Lensby Arxo
Download JSON
Question Saved analysis

Гераклит говорит об одном и том же «человек» и «не человек» в одно время и в одном смысле. Нарушает ли он закон противоречия, и когда его слова истинны?

Книга IV «Метафизики» отделяет слова от вещей. Утверждать и отрицать одно и то же на словах ещё не значит нарушить закон противоречия: нужно, чтобы имя означало одно. Под этим прочтением Гераклит не воздерживается от противоречия, и это установлено. Стоит признать имя омонимом, и противоречие растворяется. Закон исключённого третьего работает так же: пока о вещи ничего не известно, говорящий ни истинен, ни ложен, а когда сказуемое присуще вещи, его утверждение истинно.

This is an assistant explanation, not a calculation result. Check the grounds and sources below.

At a glance

5

Select a result to explore its grounds

Calculation comparison

Detailed analysis

5

Condition

Словесное противоречие без семантического прочтения

Context date 1000-01-01

Calculation result

Not established

Rule premises

  1. Rule: οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον

    • ἀπόφησινherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosestablished
    • ἀντίφασις κατὰ τὸ πρᾶγμαtode, anthropos, nyn, haplosfact neither supplied nor derived
    • φησίνherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosestablished

Input parameters

What we are finding

ἀπέχεται τῆς ἀντιφάσεως

herakleitostodeanthroposnynhaplos

Input facts

  • ἀντίφασις

    p: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • λέγει τι

    l: herakleitos
  • λέγει τῷ ὀνόματι

    l: herakleitoso: onoma-anthropos
  • ὄνομα τοῦ ὑπάρχοντος

    o: onoma-anthroposh: anthropos
  • φησίν

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • ἀπόφησιν

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos

Package: Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина

Additional details

Include proof
Yes
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "args": [
    "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
    "urn:grc:aristoteles:case:tode",
    "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
    "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
    "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
  ],
  "facts": [
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "antiphasis"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos"
      ],
      "predicate": "legei_ti"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos"
      ],
      "predicate": "legei_onomati"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos"
      ],
      "predicate": "onoma_hyparchontos"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "phesin"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "apophesin"
    }
  ],
  "kind": "truth",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "package": "grc-laws-of-thought",
  "predicate": "apechetai_antiphaseos",
  "proof": true
}
Why this resultApplied rules and conditions

Derivation path1 steps

  1. 1

    Query evaluation

    query

verified by the engine: 1 · case fact: 0 · Full graph: 16 nodes

Steps of the saved proof from the case facts to the answer. Formulas are shown as written in the norm with bound values substituted; the page recomputes nothing.

Applied rules4
Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина
  • ὁ ἀποφάσκων ἀποφαίνεται

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos
  • ὁ φάσκων ἀποφαίνεται

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos
  • τὰ ἀξιώματα τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes
  • μία ἐπιστήμη θεωρεῖ τὰ πρὸς ἓν λεγόμενα

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen
Other derived facts3
  • μία ἐπιστήμη θεωρεῖ

    x: to-on
  • τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης

    x: ta-axiomata
  • ἀποφαίνεται

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
μία ἐπιστήμη θεωρεῖ
x
to-on
τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης
x
ta-axiomata
Relationship graph
urn:grc:aristoteles:case:herakleitosurn:grc:aristoteles:case:tode
ἀποφαίνεται
lphct
herakleitostodeanthroposnynhaplos

0 further derived facts are not shown: the engine keeps the ones relevant to the question in its compact answer. The full list is in the calculation JSON below.

Why the conclusion was not reached1 rules

  1. 1

    οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον

    What is missing

    • ἀπόφησινherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosEstablished
    • ἀντίφασις κατὰ τὸ πρᾶγμαtode, anthropos, nyn, haplosNot established
    • φησίνherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosEstablished

    Source: sec. 4

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AmphoteraLegeinLyeiApochen
    rule

These are the rules whose head answers the question, with their unmet premises. A missing fact is not a refuted one.

Proof graph

Proof graph · 1 layer
query_evaluationapechetai_antiphaseos

Proof nodes: 16 · assertion 8, rule_application 4, constraint_check 1, norm_creation 2, query_evaluation 1

assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
attributes
assertion
assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
conclusion
Arguments
  • Identifier
    ta-axiomata
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
kyrion_pantos_ontos
evidence
—
Identifier
assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
attributes
assertion
assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
pros_hen_legetai
evidence
—
Identifier
assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
attributes
assertion
assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
theoreton
evidence
—
Identifier
assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
attributes
assertion
assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
pollachos_legetai
evidence
—
Identifier
assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
mia_episteme_theorei
evidence
—
Identifier
f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
Type
rule_application
Premises
  • assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
  • assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
  • assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
Rule
MiaEpistemeTouProsHen
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
to-on
Type
entity_ref
rule_application · urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    ta-axiomata
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
tes_autes_epistemes
evidence
—
Identifier
da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3
Type
rule_application
Premises
  • f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
  • assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
Rule
AxiomataTesAutesEpistemes
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
ta-axiomata
Type
entity_ref
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1
attributes
assertion
fact-1
conclusion
Arguments
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
antiphasis
evidence
—
Identifier
fact-1
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2
attributes
assertion
fact-2
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
legei_ti
evidence
—
Identifier
fact-2
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-5
attributes
assertion
fact-5
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
phesin
evidence
—
Identifier
fact-5
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:038868f4fcf722da5c5e6e256e3f35b8c5e06a4bce5d1719cd141a61b6d17817
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
apophainetai
evidence
—
Identifier
038868f4fcf722da5c5e6e256e3f35b8c5e06a4bce5d1719cd141a61b6d17817
Type
rule_application
Premises
  • fact-5
Rule
ApophansisEkKataphaseos
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
herakleitos
Type
entity_ref
v1
Identifier
tode
Type
entity_ref
v2
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v3
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v4
Identifier
haplos
Type
entity_ref
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-6
attributes
assertion
fact-6
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
apophesin
evidence
—
Identifier
fact-6
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:ApophansisEkApophaseos:5adaeed72fce1bd6ef19772c6c1226f49eeecb950037fae15921de051772cffb
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
apophainetai
evidence
—
Identifier
5adaeed72fce1bd6ef19772c6c1226f49eeecb950037fae15921de051772cffb
Type
rule_application
Premises
  • fact-6
Rule
ApophansisEkApophaseos
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
herakleitos
Type
entity_ref
v1
Identifier
tode
Type
entity_ref
v2
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v3
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v4
Identifier
haplos
Type
entity_ref
constraint_check · urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954
attributes
—
conclusion
constraint
OudenAnaMeson
requirementStatus
Not established
Calculation status
Undetermined
triggerStatus
Satisfied
evidence
—
Identifier
eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954
Type
constraint_check
Premises
  • fact-1
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
tode
Type
entity_ref
v1
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v2
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v3
Identifier
haplos
Type
entity_ref
norm_creation · urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36
attributes
Rule
AnankePhanaiEApophanai
conclusion
position
AnankePhanaiEApophanai:0
Template
PhanaiEApophanai
evidence
—
Identifier
AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36
Type
norm_creation
Premises
  • fact-1
  • fact-2
sourceAnchors
—
norm_creation · urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b
attributes
Rule
ArcheBebaiotate
conclusion
position
ArcheBebaiotate:0
Template
ApocheAntiphaseos
evidence
—
Identifier
ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b
Type
norm_creation
Premises
  • fact-1
  • fact-2
sourceAnchors
—
query_evaluation · urn:proof:query:mcp
attributes
—
conclusion
literal
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
apechetai_antiphaseos
truthStatus
Not established
evidence
—
Identifier
mcp
Type
query_evaluation
Premises
—
sourceAnchors
—
Calendar and proof identifiers
Proof reference
mcp
Original reasoning · JSON
JSONRead only
{
  "derived": [
    "mia_episteme_theorei(to-on)",
    "tes_autes_epistemes(ta-axiomata)",
    "apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)"
  ],
  "derivedOmitted": 0,
  "evaluation": {
    "proofGraph": {
      "nodes": [
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#kyrion_pantos_ontos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pros_hen_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#theoreton"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pollachos_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#mia_episteme_theorei"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#tes_autes_epistemes"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-1"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#antiphasis"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-2"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legei_ti"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-5"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#phesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-5",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:038868f4fcf722da5c5e6e256e3f35b8c5e06a4bce5d1719cd141a61b6d17817",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-5"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-6"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-6",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkApophaseos:5adaeed72fce1bd6ef19772c6c1226f49eeecb950037fae15921de051772cffb",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-6"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "constraint": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#OudenAnaMeson",
            "requirementStatus": "NEITHER",
            "status": "UNDETERMINED",
            "triggerStatus": "SATISFIED"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
          "kind": "constraint_check",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1"
          ],
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#PhanaiEApophanai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApocheAntiphaseos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "literal": {
              "args": [
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                  "kind": "entity_ref"
                }
              ],
              "kind": "literal",
              "polarity": "positive",
              "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apechetai_antiphaseos"
            },
            "truthStatus": "NEITHER"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:query:mcp",
          "kind": "query_evaluation",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        }
      ],
      "proofHash": "sha256:e860a55d6fb09e973f394f561474566301c9dabc9d09709d2b6c78cc3f9e4232",
      "roots": [
        "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
        "urn:proof:query:mcp"
      ]
    },
    "resultHash": "sha256:26c2a6c843658b688aea6937c6204c2ed4fad11370931c353abc52e167a0bd8d",
    "schemaVersion": "law.core.evaluation/0.2"
  },
  "proofRef": "urn:proof:query:mcp",
  "rulesApplied": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen"
  ],
  "whyNot": [
    {
      "anchors": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G4"
      ],
      "computedHead": false,
      "label": "οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον",
      "premises": [
        {
          "premise": "apophesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "TRUE_ONLY"
        },
        {
          "premise": "antiphasis_ontos(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "NEITHER"
        },
        {
          "premise": "phesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "TRUE_ONLY"
        }
      ],
      "rule": "AmphoteraLegeinLyeiApochen"
    }
  ]
}
SourcesExcerpts: 5

section/1

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части, как, например, науки математические. А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного (physeos tines kath' hauten). Если же те, кто искал элементы вещей, искали и эти начала, то и искомые ими элементы должны быть элементами не сущего как чего-то привходящего, а сущего как такового. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:eb115d5796eb6d2a8d2bc7099ed0c9732bb5db6a646990b9b95f083229dac4b5",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ПЕРВАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава первая — наука о сущем как таковом"
    }
  ],
  "locator": "section/1",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:cf8e2042520ce91279f04c20d2b5c77e1573b253afe7d4800c2c1bd4ff029b7a",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части, как, например, науки математические. А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного (physeos tines kath' hauten). Если же те, кто искал элементы вещей, искали и эти начала, то и искомые ими элементы должны быть элементами не сущего как чего-то привходящего, а сущего как такового. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового."
    }
  ]
}

section/2

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному, к одному естеству и не из-за одинакового имени, а так, как все здоровое, например, относится к здоровью или потому, что сохраняет его, или потому, что содействует ему, или потому, что оно признак его, или же потому, что способно воспринять его; и точно так же врачебное по отношению к врачебному искусству (одно называется так потому, что владеет этим искусством, другое — потому, что имеет способность к нему, третье-потому, что оно его применение), и мы можем привести и другие случаи подобного же словоупотребления. Так вот, таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности, или уничтожение и лишенность ее, или свойство ее, или то, что производит или порождает сущность и находящееся в каком-то отношении к ней; или оно отрицание чего-то из этого или отрицание самой сущности, почему мы и о не-сущем говорим, что оно есть не-сущее. И подобно тому как все здоровое исследуется одной наукой, точно так же обстоит дело и в остальных случаях. Ибо одна наука должна исследовать не только то, что сказывается о принадлежащем к одному [роду], но и то, что сказывается о том, что находится в каком-то отношении к одному естеству: ведь и это в некотором смысле сказывается о принадлежащем к одному [роду]. Поэтому ясно, что и сущее как таковое должно исследоваться одной наукой. А наука всюду исследует главным образом первое — то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает свое название. Следовательно, если первое — сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей. Каждый род [существующего] исследуется одной наукой, так же как воспринимается одним чувством; так, грамматика, например, будучи одной наукой, исследует все звуки речи. Поэтому и все виды сущего как такового исследует одна по роду наука, а отдельные виды — виды этой науки. Итак, сущее и единое — одно и то же, и природа у них одна, поскольку они сопутствуют друг другу так, как начало и причина, но не в том смысле, что они выражаемы через одно и то же определение (впрочем, дело не меняется, если мы поймем их и так; напротив, это было бы даже удобнее). Действительно, одно и то же — «один человек» и «человек», «существующий человек» и «человек», и повторение в речи «он есть один человек» и «он есть человек» не выражает что-то разное (ясно же, что [«сущее»] не отделяется [от «единого»] ни в возникновении, ни в уничтожении), и точно так же «единое» [от «сущего» не отделяется]; так что очевидно, что присоединение их не меняет здесь смысла и что «единое» не есть здесь что-то другое по сравнению с сущим. Кроме того, сущность каждой вещи есть «единое» не привходящим образом, и точно так же она по существу cвоему есть сущее. Так что, сколько есть видов единого, столько же и видов сущего, и одна и та же по роду наука исследует их суть; я имею в виду, например, исследование тождественного, сходного и другого такого рода, причем почти все противоположности сводятся к этому началу; однако об этом достаточно того, что было рассмотрено нами в «Перечне противоположностей». И частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая — последующей. Ибо сущее непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом же дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие. Далее, так как одна наука исследует противолежащее одно другому, а единому противолежит многое и так как отрицание и лишенность исследуются одной наукой, потому что в обоих случаях исследуется нечто единое, относительно чего имеется отрицание или лишенность (в самом деле, мы говорим, что это единое или вообще не присуще чему-нибудь или не присуще какому-нибудь роду; при отрицании для единого не устанавливается никакого отличия от того, чти отрицается, ибо отрицание того, что отрицается, есть его отсутствие; а при лишенности имеется и нечто лежащее в основе, относительно чего утверждается, что оно чего-то лишено); так как, стало быть, единому противостоит многое, то дело указанной нами науки познавать и то, что противолежит перечисленному выше, а именно иное, или инаковое, несходное и неравное, а также все остальное, производное от них или от множества и единого. И сюда жe принадлежит и противоположность: ведь и противоположность есть некоторого рода различие, а различие есть инаковость (heterotes). Поэтому так как о едином говорится в различных значениях, то и о них, конечно, будет говориться в различных значениях, но познание их всех будет делом одной науки, ибо нечто исследуется разными науками не в том случае, когда оно имеет различные значения, а в том, если их нельзя поставить ни в подчинение, ни в какое-либо другое отношение к одному [и тому же]. А так как все значения [в нашем случае] возводятся к чему-то первому, например все, что обозначается как единое, — к первому единому, то нужно признать, что так же обстоит дело и с тождественным, и с различным, а также с [другими?] противоположностями. Поэтому, различив, в скольких значениях употребляется каждое, надлежит затем указать, каково его отношение к первому в каждом роде высказываний. А именно: одно имеет отношение к первому в силу того, что обладает им, другое — в силу того, что производит его, третье — иным подобного же рода образом. Таким образом, совершенно очевидно, , что сущее, единое, противоположное и тому подобное, а также сущность надлежит объяснять одной науке (а это был один из вопросов в разделе о затруднениях). И философ должен быть в состоянии исследовать все это. В самом деле, если это не дело философа, то кому же рассмотреть, например, одно ли и то же Сократ и сидящий Сократ, и противоположно ли чему-то одному лишь одно, или что такое противоположное и в скольких значениях о нем говорится? Точно так же и относительно всех других подобных вопросов. Так как все это есть существенные свойства (prthle kath' hauta) единого и сущего как таковых, а не как чисел, или линий, или огня, то ясно, что указанная наука должна познать и суть тождественного, сходного, равного и тому подобного и противолежащего им и их свойства. И ошибка тех, кто их рассматривает, не в том, что они занимаются делом, не свойственным философу, а в том, что они ничего толком не знают о сущности, которая первее свойств. Ведь если [и] число как таковое имеет свои свойства, например нечетное и четное, соизмеримость и равенство, превышение и недостаток, причем эти свойства присущи числам и самим по себе, и в их отношении друг к другу; если и тело, неподвижное и движущееся, не имеющее тяжести и имеющее ее, обладает другими свойствами, лишь ему принадлежащими, то точно так же и сущее как таковое имеет свойства, лишь ему принадлежащие; и вот относительно этих свойств философу и надлежит рассмотреть истину. Подтверждением этому служит то, что диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики рассуждают обо всем, а общее всем — сущее); рассуждают же они об этом явно потому, что это принадлежность философии. Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия, но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни. Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия, а софистика — это философия мнимая, а не действительная. Далее, в каждой паре противоположностей одно есть лишенность, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству, например: покой — к единому, движение — к множеству; с другой стороны, все, пожалуй, признают, что существующие вещи и сущность слагаются из противоположностей; по крайней мере все признают началами противоположности; так, одни признают началами нечетное и четное, другие — теплое и холодное, третьи — предел и беспредельное, четвертые — дружбу и вражду. По-видимому, и все остальные противоположности сводимы к единому и множеству (оставим в силе это сведение, как мы его приняли [в другом месте]), а уж признаваемые другими начала полностью подпадают под единое и множество как под их роды. Таким образом, и отсюда ясно, что исследование сущего как такового есть дело одной науки. Действительно, все это или противоположности, или происходит из противоположностей, начала же противоположностей — это единое и множество. А они исследуются одной наукой, все равно, имеют ли они одно значение или, как это, пожалуй, и обстоит на самом деле, не одно значение. Однако если о едином и говорится в различных значениях, то все же остальные значения его так или иначе соотносимы с первым, и так же будет обстоять дело и с противоположным им; и уже поэтому, даже если сущее или единое не общее и не одно и то же для всего или не существуют отдельно (чего, пожалуй, на самом деле и нет), а единство состоит в одних случаях лишь в соотносимости с одним, в других — в последовательности, уже поэтому, стало быть, не дело геометра, например, исследовать, что такое противоположное или совершенное сущее или единое, тождественное или различное, разве только в виде предпосылки. Итак, ясно, что исследование сущего как такового и того, что ему как таковому присуще, есть дело одной науки и что та же наука исследует не только сущности, но и то, что им присуще: и то, что было указано выше, и предшествующее и последующее, род и вид, целое и часть и тому подобное.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:c761d4298a3a1c8a175bce819a504af667e80da2230b77d7bb65161a7d927b02",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ВТОРАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава вторая — сущее говорится в различных значениях, но по отношению к одному"
    }
  ],
  "locator": "section/2",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:9aa3edd9f70f8812cc5a5927d4b1ed7ba7dc581930a84eb74c93a2b3dd9562b3",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному, к одному естеству и не из-за одинакового имени, а так, как все здоровое, например, относится к здоровью или потому, что сохраняет его, или потому, что содействует ему, или потому, что оно признак его, или же потому, что способно воспринять его; и точно так же врачебное по отношению к врачебному искусству (одно называется так потому, что владеет этим искусством, другое — потому, что имеет способность к нему, третье-потому, что оно его применение), и мы можем привести и другие случаи подобного же словоупотребления. Так вот, таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности, или уничтожение и лишенность ее, или свойство ее, или то, что производит или порождает сущность и находящееся в каком-то отношении к ней; или оно отрицание чего-то из этого или отрицание самой сущности, почему мы и о не-сущем говорим, что оно есть не-сущее. И подобно тому как все здоровое исследуется одной наукой, точно так же обстоит дело и в остальных случаях. Ибо одна наука должна исследовать не только то, что сказывается о принадлежащем к одному [роду], но и то, что сказывается о том, что находится в каком-то отношении к одному естеству: ведь и это в некотором смысле сказывается о принадлежащем к одному [роду]. Поэтому ясно, что и сущее как таковое должно исследоваться одной наукой. А наука всюду исследует главным образом первое — то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает свое название. Следовательно, если первое — сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей.\n\nКаждый род [существующего] исследуется одной наукой, так же как воспринимается одним чувством; так, грамматика, например, будучи одной наукой, исследует все звуки речи. Поэтому и все виды сущего как такового исследует одна по роду наука, а отдельные виды — виды этой науки.\n\nИтак, сущее и единое — одно и то же, и природа у них одна, поскольку они сопутствуют друг другу так, как начало и причина, но не в том смысле, что они выражаемы через одно и то же определение (впрочем, дело не меняется, если мы поймем их и так; напротив, это было бы даже удобнее). Действительно, одно и то же — «один человек» и «человек», «существующий человек» и «человек», и повторение в речи «он есть один человек» и «он есть человек» не выражает что-то разное (ясно же, что [«сущее»] не отделяется [от «единого»] ни в возникновении, ни в уничтожении), и точно так же «единое» [от «сущего» не отделяется]; так что очевидно, что присоединение их не меняет здесь смысла и что «единое» не есть здесь что-то другое по сравнению с сущим. Кроме того, сущность каждой вещи есть «единое» не привходящим образом, и точно так же она по существу cвоему есть сущее. Так что, сколько есть видов единого, столько же и видов сущего, и одна и та же по роду наука исследует их суть; я имею в виду, например, исследование тождественного, сходного и другого такого рода, причем почти все противоположности сводятся к этому началу; однако об этом достаточно того, что было рассмотрено нами в «Перечне противоположностей».\n\nИ частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая — последующей. Ибо сущее непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом же дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие.\n\nДалее, так как одна наука исследует противолежащее одно другому, а единому противолежит многое и так как отрицание и лишенность исследуются одной наукой, потому что в обоих случаях исследуется нечто единое, относительно чего имеется отрицание или лишенность (в самом деле, мы говорим, что это единое или вообще не присуще чему-нибудь или не присуще какому-нибудь роду; при отрицании для единого не устанавливается никакого отличия от того, чти отрицается, ибо отрицание того, что отрицается, есть его отсутствие; а при лишенности имеется и нечто лежащее в основе, относительно чего утверждается, что оно чего-то лишено); так как, стало быть, единому противостоит многое, то дело указанной нами науки познавать и то, что противолежит перечисленному выше, а именно иное, или инаковое, несходное и неравное, а также все остальное, производное от них или от множества и единого. И сюда жe принадлежит и противоположность: ведь и противоположность есть некоторого рода различие, а различие есть инаковость (heterotes). Поэтому так как о едином говорится в различных значениях, то и о них, конечно, будет говориться в различных значениях, но познание их всех будет делом одной науки, ибо нечто исследуется разными науками не в том случае, когда оно имеет различные значения, а в том, если их нельзя поставить ни в подчинение, ни в какое-либо другое отношение к одному [и тому же]. А так как все значения [в нашем случае] возводятся к чему-то первому, например все, что обозначается как единое, — к первому единому, то нужно признать, что так же обстоит дело и с тождественным, и с различным, а также с [другими?] противоположностями. Поэтому, различив, в скольких значениях употребляется каждое, надлежит затем указать, каково его отношение к первому в каждом роде высказываний. А именно: одно имеет отношение к первому в силу того, что обладает им, другое — в силу того, что производит его, третье — иным подобного же рода образом.\n\nТаким образом, совершенно очевидно, , что сущее, единое, противоположное и тому подобное, а также сущность надлежит объяснять одной науке (а это был один из вопросов в разделе о затруднениях). И философ должен быть в состоянии исследовать все это. В самом деле, если это не дело философа, то кому же рассмотреть, например, одно ли и то же Сократ и сидящий Сократ, и противоположно ли чему-то одному лишь одно, или что такое противоположное и в скольких значениях о нем говорится? Точно так же и относительно всех других подобных вопросов. Так как все это есть существенные свойства (prthle kath' hauta) единого и сущего как таковых, а не как чисел, или линий, или огня, то ясно, что указанная наука должна познать и суть тождественного, сходного, равного и тому подобного и противолежащего им и их свойства. И ошибка тех, кто их рассматривает, не в том, что они занимаются делом, не свойственным философу, а в том, что они ничего толком не знают о сущности, которая первее свойств. Ведь если [и] число как таковое имеет свои свойства, например нечетное и четное, соизмеримость и равенство, превышение и недостаток, причем эти свойства присущи числам и самим по себе, и в их отношении друг к другу; если и тело, неподвижное и движущееся, не имеющее тяжести и имеющее ее, обладает другими свойствами, лишь ему принадлежащими, то точно так же и сущее как таковое имеет свойства, лишь ему принадлежащие; и вот относительно этих свойств философу и надлежит рассмотреть истину.\n\nПодтверждением этому служит то, что диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики рассуждают обо всем, а общее всем — сущее); рассуждают же они об этом явно потому, что это принадлежность философии. Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия, но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни. Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия, а софистика — это философия мнимая, а не действительная.\n\nДалее, в каждой паре противоположностей одно есть лишенность, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству, например: покой — к единому, движение — к множеству; с другой стороны, все, пожалуй, признают, что существующие вещи и сущность слагаются из противоположностей; по крайней мере все признают началами противоположности; так, одни признают началами нечетное и четное, другие — теплое и холодное, третьи — предел и беспредельное, четвертые — дружбу и вражду. По-видимому, и все остальные противоположности сводимы к единому и множеству (оставим в силе это сведение, как мы его приняли [в другом месте]), а уж признаваемые другими начала полностью подпадают под единое и множество как под их роды. Таким образом, и отсюда ясно, что исследование сущего как такового есть дело одной науки. Действительно, все это или противоположности, или происходит из противоположностей, начала же противоположностей — это единое и множество. А они исследуются одной наукой, все равно, имеют ли они одно значение или, как это, пожалуй, и обстоит на самом деле, не одно значение. Однако если о едином и говорится в различных значениях, то все же остальные значения его так или иначе соотносимы с первым, и так же будет обстоять дело и с противоположным им; и уже поэтому, даже если сущее или единое не общее и не одно и то же для всего или не существуют отдельно (чего, пожалуй, на самом деле и нет), а единство состоит в одних случаях лишь в соотносимости с одним, в других — в последовательности, уже поэтому, стало быть, не дело геометра, например, исследовать, что такое противоположное или совершенное сущее или единое, тождественное или различное, разве только в виде предпосылки.\n\nИтак, ясно, что исследование сущего как такового и того, что ему как таковому присуще, есть дело одной науки и что та же наука исследует не только сущности, но и то, что им присуще: и то, что было указано выше, и предшествующее и последующее, род и вид, целое и часть и тому подобное."
    }
  ]
}

section/3

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Теперь следует объяснить, должна ли одна наука или разные заниматься, с одной стороны, тем, что в математике называется аксиомами, с другой — сущностью. Совершенно очевидно, что и такие аксиомы должна рассматривать одна наука, а именно та, которой занимается философ, ибо аксиомы эти имеют силу для всего существующего, а не для какого-то особого рода отдельно от всех других. И применяют их все, потому что они истинны для сущего как такового, а каждый род есть сущее; но их применяют настолько, насколько это каждому нужно, т. е. насколько простирается род, относительно которого приводятся доказательства. Так как, стало быть, аксиомы имеют силу для всего, поскольку оно есть сущее (а сущее ведь обще всему), то ясно, что тому, кто познает сущее как таковое, надлежит исследовать и аксиомы. Поэтому никто из тех, кто изучает частное, не берется каким-то образом утверждать о них, истинны ли они или нет, — ни геометр, ни арифметик, разве только кое-кто из рассуждающих о природе, со стороны которых поступать так было вполне естественно: ведь они полагали, что они одни изучают природу в целом и сущее [как таковое]. Но так как есть еще кто-то выше тех, кто рассуждает о природе (ибо природа есть лишь один род сущего), то тому, кто исследует общее и первую сущность, необходимо рассматривать и аксиомы; что же касается учения о природе, то оно также есть некоторая мудрость, но не первая. А попытки иных рассуждающих об истине разобраться, как же следует понимать [аксиомы], объясняются их незнанием аналитики, ибо [к рассмотрению] должно приступать, уже заранее зная эти аксиомы, а не изучать их, услышав про них. Что исследование начал умозаключения также есть дело философа, т. е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием должен быть в состоянии указать наиболее достоверные начала своего предмета, и, следовательно, тот, кто располагает таким знанием о существующем как таковом должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ. А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности. Действительно, начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо уже знать тому, что познает хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех; а что это за начало, укажем теперь. А именно: невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал, к нему подходит данное выше определение. Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит; но дело в том, что нет необходимости считать действительным то, что утверждаешь на словах. Если невозможно, чтобы противоположности были в одно и то же время присущи одному и тому же (пусть будут даны нами обычные уточнения этого положения), и если там, где одно мнение противоположно другому, имеется противоречие, то очевидно, что один и тот же человек не может в одно и то же время считать одно и то же существующим и не существующим; в самом деле, тот, кто в этом ошибается, имел бы в одно и то же время противоположные друг другу мнения. Поэтому все, кто приводит доказательство, сводят его к этому положению как к последнему: ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:eee38a799e72f81571349e3a8a28e5facbf19f5e9bb47b77cb1509b2846a4d8a",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ТРЕТЬЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава третья — самое достоверное из всех начал — закон непротиворечия, 1005b19—23 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/3",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:207ac66fb206cac947588f16b53108c8a5445609772f7bc4c214631edd48cc9d",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Теперь следует объяснить, должна ли одна наука или разные заниматься, с одной стороны, тем, что в математике называется аксиомами, с другой — сущностью. Совершенно очевидно, что и такие аксиомы должна рассматривать одна наука, а именно та, которой занимается философ, ибо аксиомы эти имеют силу для всего существующего, а не для какого-то особого рода отдельно от всех других. И применяют их все, потому что они истинны для сущего как такового, а каждый род есть сущее; но их применяют настолько, насколько это каждому нужно, т. е. насколько простирается род, относительно которого приводятся доказательства. Так как, стало быть, аксиомы имеют силу для всего, поскольку оно есть сущее (а сущее ведь обще всему), то ясно, что тому, кто познает сущее как таковое, надлежит исследовать и аксиомы. Поэтому никто из тех, кто изучает частное, не берется каким-то образом утверждать о них, истинны ли они или нет, — ни геометр, ни арифметик, разве только кое-кто из рассуждающих о природе, со стороны которых поступать так было вполне естественно: ведь они полагали, что они одни изучают природу в целом и сущее [как таковое]. Но так как есть еще кто-то выше тех, кто рассуждает о природе (ибо природа есть лишь один род сущего), то тому, кто исследует общее и первую сущность, необходимо рассматривать и аксиомы; что же касается учения о природе, то оно также есть некоторая мудрость, но не первая. А попытки иных рассуждающих об истине разобраться, как же следует понимать [аксиомы], объясняются их незнанием аналитики, ибо [к рассмотрению] должно приступать, уже заранее зная эти аксиомы, а не изучать их, услышав про них.\n\nЧто исследование начал умозаключения также есть дело философа, т. е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием должен быть в состоянии указать наиболее достоверные начала своего предмета, и, следовательно, тот, кто располагает таким знанием о существующем как таковом должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ. А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности. Действительно, начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо уже знать тому, что познает хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех; а что это за начало, укажем теперь. А именно: невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал, к нему подходит данное выше определение. Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит; но дело в том, что нет необходимости считать действительным то, что утверждаешь на словах. Если невозможно, чтобы противоположности были в одно и то же время присущи одному и тому же (пусть будут даны нами обычные уточнения этого положения), и если там, где одно мнение противоположно другому, имеется противоречие, то очевидно, что один и тот же человек не может в одно и то же время считать одно и то же существующим и не существующим; в самом деле, тот, кто в этом ошибается, имел бы в одно и то же время противоположные друг другу мнения. Поэтому все, кто приводит доказательство, сводят его к этому положению как к последнему: ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом."
    }
  ]
}

section/4

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Есть, однако, такие, кто, как мы сказали, и сам говорит, что одно и то же может в одно и то же время и быть и не быть, и утверждает, что так считать вполне возможно. Этого мнения придерживаются и многие рассуждающие о природе. Мы же приняли, что в одно и то же время быть и не быть нельзя, и на этом основании показали, что это самое достоверное из всех начал. Так вот, некоторые по невежеству требуют, чтобы и оно было доказано, ведь это невежество не знать, для чего следует искать доказательства и для чего не следует. На самом же деле для всего без исключения доказательства быть не может (ведь иначе приходилось бы идти в бесконечность, так что и в этом случае доказательства не было бы); а если для чего-то не следует искать доказательства, то они, надо полагать, не будут в состоянии сказать, какое же начало считают они таким [не требующим доказательства] в большей мере. И все же можно и относительно их утверждения доказать путем опровержения, что так дело обстоять не может, если только возражающий против нас что-то высказывает; если же он ничего не высказывает, то было бы смешно искать доводы против того, у кого нет доводов ни для чего, именно поскольку у него их нет: ведь такой человек, поскольку он такой, подобен ребенку. Что же касается опровергающего доказательства, то оно, по-моему, отличается от обычного доказательства: относительно того, кто приводит обычное доказательство, можно было бы полагать, что он предвосхищает то, что вначале подлежит доказательству; если же в этом повинен другой, то имеется уже опровержение, а не доказательство. Исходная точка всех подобных доводов состоит не в том, чтобы требовать [от противника] признать, что нечто или существует, или не существует (это можно было бы, пожалуй, принять за предвосхищение того, что вначале подлежит доказательству), а в том, чтобы сказанное им хоть что-то означало и для него, и для другого; это ведь необходимо, если только он что-то высказывает, иначе он ничего не говорит ни себе, ни другому. Но если такую необходимость признают, то доказательство уже будет возможно; в самом деле, тогда уже будет налицо нечто определенное. Однако почву для ведения доказательства создает не тот, кто доказывает, а тот, кто поддерживает рассуждение: возражая против рассуждений, он поддерживает рассуждение. А кроме того, тот, кто с этим согласился, согласился и с тем, что есть нечто истинное и помимо доказательства, . Прежде всего, таким образом, ясно, что верно по крайней мере то, что слово «быть» или слово «не быть» обозначает нечто определенное, следовательно, не может что-либо [в одно и то же время] обстоять так и не так. Далее, если «человек» означает что-то одно, то пусть это будет «двуногое живое существо». Под «означает что-то одно» я разумею, что если «человек» есть вот это, то для того, кто есть человек, «быть человеком» будет означать именно вот это (не важно при этом, если кто скажет, что слово имеет больше одного значения, лишь бы их было определенное число; в таком случае для каждого значения можно было бы подобрать особое имя; я имею в виду, например, если бы кто сказал, что «человек» имеет не одно значение, а несколько и «двуногое живое существо» — лишь одно из них, а кроме того, имелось бы и несколько других, число которых было бы, однако, определенно, то для каждого значения можно было бы подобрать особое имя. Если же это было бы не так, а сказали бы, что слово имеет бесчисленное множество значений, то совершенно очевидно, что речь была бы невозможна; в самом деле, не означать что-то одно — значит ничего не означать; если же слова ничего [определенного] не обозначают, то конец всякому рассуждению за и против, а в действительности — и в свою защиту, ибо невозможно что-либо мыслить, если не мыслят что-то одно; а если мыслить что-то одно возможно, то для него можно будет подобрать одно имя. Итак, слово, как это было сказано вначале, что-то обозначает, и притом что-то одно. Тогда «быть человеком» не может означать то же, что «не быть человеком», если «человек» означает не только [нечто] относительно чего-то одного, но и само это одно (ведь мы полагаем, что «означать нечто одно» — это не то, что «означать [нечто] относительно чего-то одного», иначе и «образованное», и «бледное», и «человек» означали бы одно [и то же], и, следовательно, все было бы одним, ибо все было бы однозначно). И точно так же не может одно и то же быть и не быть [в одно и то же время], разве лишь при многозначности слова, как, например, в том случае, если то, что мы называем человеком, другие называли бы нечеловеком; но вопрос у нас не о том, может ли одно и то же в одно и то же время называться человеком и не-человеком, а о том, может ли оно на деле быть тем и другим [одновременно]. Если же «человек» и «не-человек» не означают разное, то ясно, что и «быть не-человеком» и «быть человеком» не означают разное, так что быть человеком было бы то же, что и быть не-человеком, ибо то и другое было бы одно: цель «быть одним» означает именно это, как, например, «одежда» и «платье», если только значение их одно. А если «человек» и «не-человек» — одно, то и «быть человеком» и «быть не-человеком» — одно. Между тем было показано, что «человек» и «не-человек» означают разное. Стало быть, если о чем-то правильно сказать, что оно человек, то оно необходимо должно быть двуногим живым существом (ведь именно это означает, как было сказано, «человек»); а если это необходимо, то оно в одно и то же время не может не быть двуногим живым существом (ибо «необходимо должно быть» означает именно: «не может не быть»). Итак, нельзя вместе правильно сказать об одном и том же, что оно и человек и нечеловек. И то же рассуждение применимо и к небытию человеком; в самом деле, «быть человеком» и «не быть человеком» означает разное, если уже «быть бледным» и «быть человеком» — разное: ведь «быть человеком» и «не быть человеком» противолежат друг другу гораздо больше, [чем «быть бледным» и «быть человеком»], так что они [уж, конечно], означают разное. Если же станут утверждать, что и «бледное» означает то же, [что и «человек»], то мы снова скажем то же, что было сказано и раньше, а именно, что в таком случае все будет одним, а не только то, что противолежит друг другу. Но если это невозможно, то получается указанный выше вывод, если только спорящий отвечает на поставленный ему вопрос. Если же он в своем ответе на прямо поставленный вопрос присовокупляет и отрицания, то это не будет ответ на вопрос. Конечно, ничто не мешает, чтобы одно и то же было и человеком и бледным и имело еще бесчисленное множество других свойств, однако в ответ на вопрос, правильно ли, что вот это есть человек или нет, надо сказать нечто такое, что имеет одно значение, и не нужно прибавлять, что оно также бледно и велико: невозможно перечислить все привходящие свойства, поскольку их имеется бесчисленное множество; так пусть спорящий или перечислит все эти свойствам или не указывает ни одного. И точно так же пусть даже одно и то же будет сколько угодно раз человеком и не-человеком, — в ответ на вопрос, есть ли это человек, не следует еще присовокуплять, что это в то же время и не-человек, если только не добавлять все другие привходящие свойства, какие только есть и каких нет; а если спорящий делает это, то уже нет обсуждения. И вообще те, кто придерживается этого взгляда, на деле отрицают сущность и суть бытия вещи: им приходится утверждать, что все есть привходящее и что нет бытия человеком или бытия живым существом в собственном смысле. В самом деле, если что-то есть бытие человеком в собственном смысле, то это не бытие не-человеком или небытие человеком (и то и другое ведь отрицания первого), ибо одним было означенное, а это было сущностью чего-то. Означать же сущность чего-то имеет тот смысл, что бытие им не есть нечто другое. Если же бытие человеком в собственном смысле значит бытие не-человеком в собственном смысле или небытие человеком в собственном смысле, то бытие человеком будет чем-то еще другим. А потому те, кто придерживается этого взгляда, должны утверждать, что ни для одной вещи не может быть такого [обозначающего сущность] определения, а что все есть привходящее. Ведь именно этим отличаются между собой сущность и привходящее; так, например, бледное есть нечто привходящее для человека, потому что он бледен, но он не есть сама бледность. Если же обо всем говорилось бы как о привходящем, то не было бы ничего первого, о чем [что-то сказывается], раз привходящее всегда означает нечто высказываемое о некотором предмете. Приходилось бы, стало быть, идти в бесконечность. Но это невозможно, так как связывать друг с другом можно не более двух привходящих свойств. В самом деле, привходящее не есть привходящее для привходящего, разве только когда оба суть привходящее для одного и того же; я имею в виду, например, что бледное образованно, а образованное бледно, поскольку оба они привходящее для человека. Но «Сократ образован» имеет не тот смысл, что то и другое — [«Сократ» и «образованный»] — привходящи для чего-то другого. Стало быть, так как об одних привходящих свойствах говорится в этом смысле, а о других — в ранее указанном смысле, то привходящее, о котором говорится в таком смысле, в каком бледное есть привходящее для Сократа, не может восходить до бесконечности, как, например, для бледного Сократа нет другого еще привходящего свойства, ибо из всей совокупности привходящих свойств не получается чего-либо единого. Но и для «бледного», конечно, не будет какого-то иного привходящего, например «образованное». Ведь «образованное» есть привходящее для «бледного» не больше, чем «бледное» есть привходящее для «образованного»; и вместе с тем было установлено, что имеется привходящее в этом смысле и есть привходящее в том смысле, в каком «образованное» есть привходящее для Сократа; в этом же последнем смысле привходящее не есть привходящее для привходящего, а таково лишь привходящее в первом смысле; следовательно, не все будет сказываться как привходящее. Таким образом, и в этом случае должно существовать нечто, означающее сущность. А если так, то доказано, что противоречащее одно другому не может сказываться вместе. Далее, если относительно одного и того же вместе было бы истинно все противоречащее одно другому, то ясно, что все было бы одним [и тем же]. Действительно, одно и то же было бы и триерой, и стеной, и человеком, раз относительно всякого предмета можно нечто одно и утверждать и отрицать, как это необходимо признать тем, кто принимает учение Протагора. И в самом деле, если кто считает, что человек не есть триера, то ясно, что он не триера. Стало быть, он есть также триера, раз противоречащее одно другому истинно. И в таком случае получается именно как у Анаксагора: «все вещи вместе», и, следовательно, ничего не существует истинно. Поэтому они, видимо, говорят нечто неопределенное, и, полагая, что говорят о сущем, они говорят о не-сущем, ибо неопределенно то, что существует в возможности, а не в действительности. Но им необходимо все и утверждать и отрицать. Действительно, нелепо, если относительно каждого предмета отрицание его допустимо, а отрицание чего-то другого — того, что ему не присуще, — недопустимо. Так, например, если о человеке правильно сказать, что он не человек, то ясно, что правильно сказать, что он или триера, или не триера. Если правильно утверждение, то необходимо правильно и отрицание; а если утверждение недопустимо, то во всяком случае [соответствующее] отрицание будет скорее допустимо, нежели отрицание самого предмета. Если поэтому допустимо даже это отрицание, то допустимо также и отрицание того, что он триера; а если это отрицание, то и утверждение. Вот какой вывод получается для тех, кто высказывает это положение, а также вывод, что нет необходимости [в каждом случае] или утверждать, или отрицать. В самом деле, если истинно, что кто-то есть человек и не-человек, то ясно, что истинно также то, что он не есть ни человек, ни не-человек, ибо для двух утверждений имеются два отрицания, а если указанное утверждение есть одно высказывание, состоящее из двух, то одним будет и отрицание, противолежащее этому утверждению. Далее, либо дело обстоит во всех случаях так, как они говорят, тогда нечто есть и белое и не-белое, и сущее и не-сущее (и то же можно сказать о всех других утверждениях и отрицаниях), либо дело так обстоит не во всех случаях, а в некоторых так, в некоторых же не так. И если не во всех случаях, то относительно тех утверждений и отрицаний, с которыми дело так не обстоит, имеется согласие; если же так обстоит дело во всех случаях, то опять-таки либо относительно чего допустимо утверждение, относительно того допустимо и отрицание, и относительно чего допустимо отрицание, относительно того допустимо и утверждение, либо относительно чего утверждение допустимо, относительно того, правда, допустимо отрицание, но относительно чего допустимо отрицание, не всегда допустимо утверждение. А если имеет место этот последний случай, то, надо полагать, есть нечто явно не-сущее, и это положение было бы достоверным; а если не-бытие есть что-то достоверное и понятное, то еще более понятным было бы противолежащее ему утверждение. Если же одинаково можно утверждать то, относительно чего имеется отрицание, то опять-таки либо необходимо говорят правильно, когда разделяют утверждение и отрицание (например, когда утверждают, что нечто бело и, наоборот, что оно не бело), либо не говорят правильно. И если не говорят правильно, когда их разделяют, то в этом случае ни то ни другое не высказывается, и тогда ничего не существует (но как могло бы говорить или ходить то, чего нет?); кроме того, все было бы тогда одним [и тем же], как сказано уже раньше, и одним и тем же были бы и человек, и бог, и триера, и противоречащее им (в самом деле, если противоречащее одно другому будет одинаково высказываться о каждом, то одно ничем не будет отличаться от другого, ибо если бы оно отличалось, то это отличие было бы истинным [для него] и присуще лишь ему). Но точно такой же вывод получается, если можно высказываться правильно, когда разделяют утверждение и отрицание; и, кроме того, получается, что все говорят и правду и неправду, и, кто это утверждает, сам должен признать, что он говорит неправду. В то же время очевидно, что в споре с ним речь идет ни о чем: ведь он не говорит ничего [определенного]. Действительно, он не говорит да или нет, а говорит и да и нет и снова отрицает и то и другое, говоря, что это не так и не этак, ибо иначе уже имелось бы что-то определенное. Далее, если в случае истинности утверждения ложно отрицание, а в случае истинности отрицания ложно утверждение, то не может быть правильным, если вместе утверждается и отрицается одно и то же. Но может быть, скажут, что мы этим утверждаем то, что с самого начала подлежало доказательству (to keimenon). Далее, ошибается ли тот, кто считает, что дело таким-то образом либо обстоит, либо не обстоит, и говорит ли правду тот, кто принимает и то и другое вместе? Если этот последний говорит правду, то какой смысл имеет утверждение, что природа вещей именно такова? И если он говорит неправду, а более прав тот, кто придерживается первого взгляда, то с существующим дело уже обстоит определенным образом, и можно сказать (an), что это истинно и не может в то же время быть неистинным. Если же все одинаково говорят и неправду и правду, то тому, кто так считает, нельзя будет что-нибудь произнести и сказать, ибо он вместе говорит и да и нет. Но если у него нет никакого мнения, а он только одинаково что-то полагает и не полагает, то какая, в самом деле, разница между ним и ребенком? А особенно это очевидно из того, что на деле подобных взглядов не держится никто: ни другие люди, ни те, кто высказывает это положение. Действительно, почему такой человек идет в Мегару, а не остается дома, воображая, что туда идет? И почему он прямо на рассвете не бросается в колодезь или в пропасть, если окажется рядом с ними, а совершенно очевидно проявляет осторожность, вовсе не полагая, таким образом, что попасть туда одинаково нехорошо и хорошо? Стало быть, ясно, что одно он считает лучшим, а другое — не лучшим. Но если так, то ему необходимо также признавать одно человеком, другое нечеловеком, одно сладким, другое несладким. Ведь не все он ищет и принимает одинаковым образом, когда, полагая, что хорошо бы, [например], выпить воды или повидать человека, после этого ищет их; а между тем он должен был бы считать все одинаковым, если одно и то же было бы одинаково и человеком, и нечеловеком. Но, как было сказано, всякий человек, совершенно очевидно, одного остерегается, а другого нет. Поэтому все, по-видимому, признают, что дело обстоит вполне определенно (haples), если не со всем, то с тем, что лучше и хуже. Если же люди признают это не на основании знания, а на основании одного лишь мнения, то тем более им необходимо заботиться об истине, как и больному нужно гораздо больше заботиться о здоровье, чем здоровому, ибо тот, у кого одно лишь мнение, в сравнении со знающим не может здраво относиться к истине. Далее, пусть все сколько угодно обстоит «так и [вместе с тем] не так», все же «большее» пли «меньшее» имеется в природе вещей; в самом деле, мы не можем одинаково назвать четными число «два» и число «три», и не в одинаковой мере заблуждается тот, кто принимает четыре за пять, и тот, кто принимает его за тысячу. А если они заблуждаются неодинаково, то ясно, что один заблуждается меньше, и, следовательно, он больше прав. Если же большая степень ближе, то должно существовать нечто истинное, к чему более близко то, что более истинно. И если даже этого нет, то уж во всяком случае имеется нечто более достоверное и более истинное, и мы, можно считать, избавлены от крайнего учения, мешающего что-либо определить с помощью размышления.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:59a1927b3db246e339073d1ff3913e3a9653b9e18c9b727dcf41928be2fed1cb",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G4",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава четвёртая — опровергающее доказательство закона непротиворечия, 1006a28—b13 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/4",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:6ab856643da0cb68999d40fae35a348b3b3b606a688acf8c6efb45161c85f795",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Есть, однако, такие, кто, как мы сказали, и сам говорит, что одно и то же может в одно и то же время и быть и не быть, и утверждает, что так считать вполне возможно. Этого мнения придерживаются и многие рассуждающие о природе. Мы же приняли, что в одно и то же время быть и не быть нельзя, и на этом основании показали, что это самое достоверное из всех начал.\n\nТак вот, некоторые по невежеству требуют, чтобы и оно было доказано, ведь это невежество не знать, для чего следует искать доказательства и для чего не следует. На самом же деле для всего без исключения доказательства быть не может (ведь иначе приходилось бы идти в бесконечность, так что и в этом случае доказательства не было бы); а если для чего-то не следует искать доказательства, то они, надо полагать, не будут в состоянии сказать, какое же начало считают они таким [не требующим доказательства] в большей мере.\n\nИ все же можно и относительно их утверждения доказать путем опровержения, что так дело обстоять не может, если только возражающий против нас что-то высказывает; если же он ничего не высказывает, то было бы смешно искать доводы против того, у кого нет доводов ни для чего, именно поскольку у него их нет: ведь такой человек, поскольку он такой, подобен ребенку. Что же касается опровергающего доказательства, то оно, по-моему, отличается от обычного доказательства: относительно того, кто приводит обычное доказательство, можно было бы полагать, что он предвосхищает то, что вначале подлежит доказательству; если же в этом повинен другой, то имеется уже опровержение, а не доказательство. Исходная точка всех подобных доводов состоит не в том, чтобы требовать [от противника] признать, что нечто или существует, или не существует (это можно было бы, пожалуй, принять за предвосхищение того, что вначале подлежит доказательству), а в том, чтобы сказанное им хоть что-то означало и для него, и для другого; это ведь необходимо, если только он что-то высказывает, иначе он ничего не говорит ни себе, ни другому. Но если такую необходимость признают, то доказательство уже будет возможно; в самом деле, тогда уже будет налицо нечто определенное. Однако почву для ведения доказательства создает не тот, кто доказывает, а тот, кто поддерживает рассуждение: возражая против рассуждений, он поддерживает рассуждение. А кроме того, тот, кто с этим согласился, согласился и с тем, что есть нечто истинное и помимо доказательства, .\n\nПрежде всего, таким образом, ясно, что верно по крайней мере то, что слово «быть» или слово «не быть» обозначает нечто определенное, следовательно, не может что-либо [в одно и то же время] обстоять так и не так. Далее, если «человек» означает что-то одно, то пусть это будет «двуногое живое существо». Под «означает что-то одно» я разумею, что если «человек» есть вот это, то для того, кто есть человек, «быть человеком» будет означать именно вот это (не важно при этом, если кто скажет, что слово имеет больше одного значения, лишь бы их было определенное число; в таком случае для каждого значения можно было бы подобрать особое имя; я имею в виду, например, если бы кто сказал, что «человек» имеет не одно значение, а несколько и «двуногое живое существо» — лишь одно из них, а кроме того, имелось бы и несколько других, число которых было бы, однако, определенно, то для каждого значения можно было бы подобрать особое имя. Если же это было бы не так, а сказали бы, что слово имеет бесчисленное множество значений, то совершенно очевидно, что речь была бы невозможна; в самом деле, не означать что-то одно — значит ничего не означать; если же слова ничего [определенного] не обозначают, то конец всякому рассуждению за и против, а в действительности — и в свою защиту, ибо невозможно что-либо мыслить, если не мыслят что-то одно; а если мыслить что-то одно возможно, то для него можно будет подобрать одно имя.\n\nИтак, слово, как это было сказано вначале, что-то обозначает, и притом что-то одно. Тогда «быть человеком» не может означать то же, что «не быть человеком», если «человек» означает не только [нечто] относительно чего-то одного, но и само это одно (ведь мы полагаем, что «означать нечто одно» — это не то, что «означать [нечто] относительно чего-то одного», иначе и «образованное», и «бледное», и «человек» означали бы одно [и то же], и, следовательно, все было бы одним, ибо все было бы однозначно).\n\nИ точно так же не может одно и то же быть и не быть [в одно и то же время], разве лишь при многозначности слова, как, например, в том случае, если то, что мы называем человеком, другие называли бы нечеловеком; но вопрос у нас не о том, может ли одно и то же в одно и то же время называться человеком и не-человеком, а о том, может ли оно на деле быть тем и другим [одновременно]. Если же «человек» и «не-человек» не означают разное, то ясно, что и «быть не-человеком» и «быть человеком» не означают разное, так что быть человеком было бы то же, что и быть не-человеком, ибо то и другое было бы одно: цель «быть одним» означает именно это, как, например, «одежда» и «платье», если только значение их одно. А если «человек» и «не-человек» — одно, то и «быть человеком» и «быть не-человеком» — одно. Между тем было показано, что «человек» и «не-человек» означают разное.\n\nСтало быть, если о чем-то правильно сказать, что оно человек, то оно необходимо должно быть двуногим живым существом (ведь именно это означает, как было сказано, «человек»); а если это необходимо, то оно в одно и то же время не может не быть двуногим живым существом (ибо «необходимо должно быть» означает именно: «не может не быть»). Итак, нельзя вместе правильно сказать об одном и том же, что оно и человек и нечеловек.\n\nИ то же рассуждение применимо и к небытию человеком; в самом деле, «быть человеком» и «не быть человеком» означает разное, если уже «быть бледным» и «быть человеком» — разное: ведь «быть человеком» и «не быть человеком» противолежат друг другу гораздо больше, [чем «быть бледным» и «быть человеком»], так что они [уж, конечно], означают разное. Если же станут утверждать, что и «бледное» означает то же, [что и «человек»], то мы снова скажем то же, что было сказано и раньше, а именно, что в таком случае все будет одним, а не только то, что противолежит друг другу. Но если это невозможно, то получается указанный выше вывод, если только спорящий отвечает на поставленный ему вопрос.\n\nЕсли же он в своем ответе на прямо поставленный вопрос присовокупляет и отрицания, то это не будет ответ на вопрос. Конечно, ничто не мешает, чтобы одно и то же было и человеком и бледным и имело еще бесчисленное множество других свойств, однако в ответ на вопрос, правильно ли, что вот это есть человек или нет, надо сказать нечто такое, что имеет одно значение, и не нужно прибавлять, что оно также бледно и велико: невозможно перечислить все привходящие свойства, поскольку их имеется бесчисленное множество; так пусть спорящий или перечислит все эти свойствам или не указывает ни одного. И точно так же пусть даже одно и то же будет сколько угодно раз человеком и не-человеком, — в ответ на вопрос, есть ли это человек, не следует еще присовокуплять, что это в то же время и не-человек, если только не добавлять все другие привходящие свойства, какие только есть и каких нет; а если спорящий делает это, то уже нет обсуждения.\n\nИ вообще те, кто придерживается этого взгляда, на деле отрицают сущность и суть бытия вещи: им приходится утверждать, что все есть привходящее и что нет бытия человеком или бытия живым существом в собственном смысле. В самом деле, если что-то есть бытие человеком в собственном смысле, то это не бытие не-человеком или небытие человеком (и то и другое ведь отрицания первого), ибо одним было означенное, а это было сущностью чего-то. Означать же сущность чего-то имеет тот смысл, что бытие им не есть нечто другое. Если же бытие человеком в собственном смысле значит бытие не-человеком в собственном смысле или небытие человеком в собственном смысле, то бытие человеком будет чем-то еще другим. А потому те, кто придерживается этого взгляда, должны утверждать, что ни для одной вещи не может быть такого [обозначающего сущность] определения, а что все есть привходящее. Ведь именно этим отличаются между собой сущность и привходящее; так, например, бледное есть нечто привходящее для человека, потому что он бледен, но он не есть сама бледность. Если же обо всем говорилось бы как о привходящем, то не было бы ничего первого, о чем [что-то сказывается], раз привходящее всегда означает нечто высказываемое о некотором предмете. Приходилось бы, стало быть, идти в бесконечность. Но это невозможно, так как связывать друг с другом можно не более двух привходящих свойств. В самом деле, привходящее не есть привходящее для привходящего, разве только когда оба суть привходящее для одного и того же; я имею в виду, например, что бледное образованно, а образованное бледно, поскольку оба они привходящее для человека. Но «Сократ образован» имеет не тот смысл, что то и другое — [«Сократ» и «образованный»] — привходящи для чего-то другого. Стало быть, так как об одних привходящих свойствах говорится в этом смысле, а о других — в ранее указанном смысле, то привходящее, о котором говорится в таком смысле, в каком бледное есть привходящее для Сократа, не может восходить до бесконечности, как, например, для бледного Сократа нет другого еще привходящего свойства, ибо из всей совокупности привходящих свойств не получается чего-либо единого. Но и для «бледного», конечно, не будет какого-то иного привходящего, например «образованное». Ведь «образованное» есть привходящее для «бледного» не больше, чем «бледное» есть привходящее для «образованного»; и вместе с тем было установлено, что имеется привходящее в этом смысле и есть привходящее в том смысле, в каком «образованное» есть привходящее для Сократа; в этом же последнем смысле привходящее не есть привходящее для привходящего, а таково лишь привходящее в первом смысле; следовательно, не все будет сказываться как привходящее. Таким образом, и в этом случае должно существовать нечто, означающее сущность. А если так, то доказано, что противоречащее одно другому не может сказываться вместе.\n\nДалее, если относительно одного и того же вместе было бы истинно все противоречащее одно другому, то ясно, что все было бы одним [и тем же]. Действительно, одно и то же было бы и триерой, и стеной, и человеком, раз относительно всякого предмета можно нечто одно и утверждать и отрицать, как это необходимо признать тем, кто принимает учение Протагора. И в самом деле, если кто считает, что человек не есть триера, то ясно, что он не триера. Стало быть, он есть также триера, раз противоречащее одно другому истинно. И в таком случае получается именно как у Анаксагора: «все вещи вместе», и, следовательно, ничего не существует истинно. Поэтому они, видимо, говорят нечто неопределенное, и, полагая, что говорят о сущем, они говорят о не-сущем, ибо неопределенно то, что существует в возможности, а не в действительности. Но им необходимо все и утверждать и отрицать. Действительно, нелепо, если относительно каждого предмета отрицание его допустимо, а отрицание чего-то другого — того, что ему не присуще, — недопустимо. Так, например, если о человеке правильно сказать, что он не человек, то ясно, что правильно сказать, что он или триера, или не триера. Если правильно утверждение, то необходимо правильно и отрицание; а если утверждение недопустимо, то во всяком случае [соответствующее] отрицание будет скорее допустимо, нежели отрицание самого предмета. Если поэтому допустимо даже это отрицание, то допустимо также и отрицание того, что он триера; а если это отрицание, то и утверждение.\n\nВот какой вывод получается для тех, кто высказывает это положение, а также вывод, что нет необходимости [в каждом случае] или утверждать, или отрицать. В самом деле, если истинно, что кто-то есть человек и не-человек, то ясно, что истинно также то, что он не есть ни человек, ни не-человек, ибо для двух утверждений имеются два отрицания, а если указанное утверждение есть одно высказывание, состоящее из двух, то одним будет и отрицание, противолежащее этому утверждению.\n\nДалее, либо дело обстоит во всех случаях так, как они говорят, тогда нечто есть и белое и не-белое, и сущее и не-сущее (и то же можно сказать о всех других утверждениях и отрицаниях), либо дело так обстоит не во всех случаях, а в некоторых так, в некоторых же не так. И если не во всех случаях, то относительно тех утверждений и отрицаний, с которыми дело так не обстоит, имеется согласие; если же так обстоит дело во всех случаях, то опять-таки либо относительно чего допустимо утверждение, относительно того допустимо и отрицание, и относительно чего допустимо отрицание, относительно того допустимо и утверждение, либо относительно чего утверждение допустимо, относительно того, правда, допустимо отрицание, но относительно чего допустимо отрицание, не всегда допустимо утверждение. А если имеет место этот последний случай, то, надо полагать, есть нечто явно не-сущее, и это положение было бы достоверным; а если не-бытие есть что-то достоверное и понятное, то еще более понятным было бы противолежащее ему утверждение. Если же одинаково можно утверждать то, относительно чего имеется отрицание, то опять-таки либо необходимо говорят правильно, когда разделяют утверждение и отрицание (например, когда утверждают, что нечто бело и, наоборот, что оно не бело), либо не говорят правильно. И если не говорят правильно, когда их разделяют, то в этом случае ни то ни другое не высказывается, и тогда ничего не существует (но как могло бы говорить или ходить то, чего нет?); кроме того, все было бы тогда одним [и тем же], как сказано уже раньше, и одним и тем же были бы и человек, и бог, и триера, и противоречащее им (в самом деле, если противоречащее одно другому будет одинаково высказываться о каждом, то одно ничем не будет отличаться от другого, ибо если бы оно отличалось, то это отличие было бы истинным [для него] и присуще лишь ему). Но точно такой же вывод получается, если можно высказываться правильно, когда разделяют утверждение и отрицание; и, кроме того, получается, что все говорят и правду и неправду, и, кто это утверждает, сам должен признать, что он говорит неправду. В то же время очевидно, что в споре с ним речь идет ни о чем: ведь он не говорит ничего [определенного]. Действительно, он не говорит да или нет, а говорит и да и нет и снова отрицает и то и другое, говоря, что это не так и не этак, ибо иначе уже имелось бы что-то определенное. Далее, если в случае истинности утверждения ложно отрицание, а в случае истинности отрицания ложно утверждение, то не может быть правильным, если вместе утверждается и отрицается одно и то же. Но может быть, скажут, что мы этим утверждаем то, что с самого начала подлежало доказательству (to keimenon).\n\nДалее, ошибается ли тот, кто считает, что дело таким-то образом либо обстоит, либо не обстоит, и говорит ли правду тот, кто принимает и то и другое вместе? Если этот последний говорит правду, то какой смысл имеет утверждение, что природа вещей именно такова? И если он говорит неправду, а более прав тот, кто придерживается первого взгляда, то с существующим дело уже обстоит определенным образом, и можно сказать (an), что это истинно и не может в то же время быть неистинным. Если же все одинаково говорят и неправду и правду, то тому, кто так считает, нельзя будет что-нибудь произнести и сказать, ибо он вместе говорит и да и нет. Но если у него нет никакого мнения, а он только одинаково что-то полагает и не полагает, то какая, в самом деле, разница между ним и ребенком? А особенно это очевидно из того, что на деле подобных взглядов не держится никто: ни другие люди, ни те, кто высказывает это положение. Действительно, почему такой человек идет в Мегару, а не остается дома, воображая, что туда идет? И почему он прямо на рассвете не бросается в колодезь или в пропасть, если окажется рядом с ними, а совершенно очевидно проявляет осторожность, вовсе не полагая, таким образом, что попасть туда одинаково нехорошо и хорошо? Стало быть, ясно, что одно он считает лучшим, а другое — не лучшим. Но если так, то ему необходимо также признавать одно человеком, другое нечеловеком, одно сладким, другое несладким. Ведь не все он ищет и принимает одинаковым образом, когда, полагая, что хорошо бы, [например], выпить воды или повидать человека, после этого ищет их; а между тем он должен был бы считать все одинаковым, если одно и то же было бы одинаково и человеком, и нечеловеком. Но, как было сказано, всякий человек, совершенно очевидно, одного остерегается, а другого нет. Поэтому все, по-видимому, признают, что дело обстоит вполне определенно (haples), если не со всем, то с тем, что лучше и хуже. Если же люди признают это не на основании знания, а на основании одного лишь мнения, то тем более им необходимо заботиться об истине, как и больному нужно гораздо больше заботиться о здоровье, чем здоровому, ибо тот, у кого одно лишь мнение, в сравнении со знающим не может здраво относиться к истине.\n\nДалее, пусть все сколько угодно обстоит «так и [вместе с тем] не так», все же «большее» пли «меньшее» имеется в природе вещей; в самом деле, мы не можем одинаково назвать четными число «два» и число «три», и не в одинаковой мере заблуждается тот, кто принимает четыре за пять, и тот, кто принимает его за тысячу. А если они заблуждаются неодинаково, то ясно, что один заблуждается меньше, и, следовательно, он больше прав. Если же большая степень ближе, то должно существовать нечто истинное, к чему более близко то, что более истинно. И если даже этого нет, то уж во всяком случае имеется нечто более достоверное и более истинное, и мы, можно считать, избавлены от крайнего учения, мешающего что-либо определить с помощью размышления."
    }
  ]
}

section/7

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Равным образом не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать. Это становится ясным, если мы прежде всего определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное. Так что тот, кто говорит, что нечто [промежуточное между двумя членами противоречия] есть или что его нет, будет говорить либо правду, либо неправду. Но в этом случае ни о сущем, ни о не-сущем не говорится, что его нет или что оно есть. Далее, промежуточное между двумя членами противоречия будет находиться или так, как серое между черным и белым, или так, как то, что не есть ни человек, ни лошадь, находится между человеком и лошадью. Если бы оно было промежуточным во втором смысле (lloytus), оно не могло бы изменяться (ведь изменение происходит из нехорошего в хорошее или из хорошего в нехорошее). Между тем мы все время видим, что [у промежуточного] изменение происходит, ибо нет иного изменения, кроме как в противоположное и промежуточное. С другой стороны, если имеется промежуточное [в первом смысле], то и в этом случае белое возникало бы не из не-белого; между тем этого не видно. Далее, все, что постигается через рассуждение (dianoeton) и умом, мышление (dianoia), как это ясно из определения [истинного и ложного], либо утверждает, либо отрицает — и когда оно истинно, и когда ложно: оно истинно, когда вот так-то связывает, утверждая или отрицая; оно ложно, когда связывает по-иному. Далее, такое промежуточное должно было бы быть между членами всякого противоречия, если только не говорят лишь ради того, чтобы говорить; а потому было бы возможно и то, что кто-то не будет говорить ни правду, ни неправду, и было бы промежуточное между сущим и не-сущим, так что было бы еще какое-то изменение [в сущности], промежуточное между возникновением и уничтожением. Далее, должно было бы быть промежуточное и в таких родах, в которых отрицание влечет за собой противоположное, например: в области чисел — число, которое не было бы ни нечетным, ни не-нечетным. Но это невозможно, что ясно из определения [четного и нечетного]. Далее, если бы было такое промежуточное, то пришлось бы идти в бесконечность и число вещей увеличилось бы не только в полтора раза, но и больше. В самом деле, тогда это промежуточное можно было бы в свою очередь отрицать, противопоставляя его [прежнему] утверждению и отрицанию [вместе], и это было бы чем-то [новым], потому что сущность его — некоторая другая. Далее, если на вопрос, бело ли это, скажут, что нет, то этим отрицают не что иное, как бытие, а отрицание [его] — это небытие. Некоторые пришли к этому мнению так же, как и к другим странным мнениям: будучи не в состоянии опровергнуть обманчивые доводы, они уступают доводу и признают умозаключение верным. Одни, таким образом, утверждают это положение по указанной причине, а другие потому, что они для всего ищут обоснования. Началом же [для возражения] против всех них должны послужить определения. А определение основывается на необходимости того, чтобы сказанное им что-то значило, ибо определением будет обозначение сути (logos) через слово. И по-видимому, учение Гераклита, что все существует и не существует, признает все истинным; напротив, по учению Анаксагора, есть нечто посредине между членами противоречия, а потому все ложно; в самом деле, когда все смешалось, тогда смесь уже не будет ни хорошее, ни нехорошее, так что [о ней уже] ничего нельзя сказать правильно.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:b005e7e2d8739936b5b5ef1273ff1314a65ad4f8dd2942c7c705b6ca185bf905",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА СЕДЬМАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава седьмая — нет ничего промежуточного между членами противоречия, 1011b23—24 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/7",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:feb857fab0c4643d6db89e68c61777c769aa1e5a7deed622cdfc26f5227d7146",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Равным образом не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать. Это становится ясным, если мы прежде всего определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное. Так что тот, кто говорит, что нечто [промежуточное между двумя членами противоречия] есть или что его нет, будет говорить либо правду, либо неправду. Но в этом случае ни о сущем, ни о не-сущем не говорится, что его нет или что оно есть. Далее, промежуточное между двумя членами противоречия будет находиться или так, как серое между черным и белым, или так, как то, что не есть ни человек, ни лошадь, находится между человеком и лошадью. Если бы оно было промежуточным во втором смысле (lloytus), оно не могло бы изменяться (ведь изменение происходит из нехорошего в хорошее или из хорошего в нехорошее). Между тем мы все время видим, что [у промежуточного] изменение происходит, ибо нет иного изменения, кроме как в противоположное и промежуточное. С другой стороны, если имеется промежуточное [в первом смысле], то и в этом случае белое возникало бы не из не-белого; между тем этого не видно. Далее, все, что постигается через рассуждение (dianoeton) и умом, мышление (dianoia), как это ясно из определения [истинного и ложного], либо утверждает, либо отрицает — и когда оно истинно, и когда ложно: оно истинно, когда вот так-то связывает, утверждая или отрицая; оно ложно, когда связывает по-иному. Далее, такое промежуточное должно было бы быть между членами всякого противоречия, если только не говорят лишь ради того, чтобы говорить; а потому было бы возможно и то, что кто-то не будет говорить ни правду, ни неправду, и было бы промежуточное между сущим и не-сущим, так что было бы еще какое-то изменение [в сущности], промежуточное между возникновением и уничтожением. Далее, должно было бы быть промежуточное и в таких родах, в которых отрицание влечет за собой противоположное, например: в области чисел — число, которое не было бы ни нечетным, ни не-нечетным. Но это невозможно, что ясно из определения [четного и нечетного]. Далее, если бы было такое промежуточное, то пришлось бы идти в бесконечность и число вещей увеличилось бы не только в полтора раза, но и больше. В самом деле, тогда это промежуточное можно было бы в свою очередь отрицать, противопоставляя его [прежнему] утверждению и отрицанию [вместе], и это было бы чем-то [новым], потому что сущность его — некоторая другая. Далее, если на вопрос, бело ли это, скажут, что нет, то этим отрицают не что иное, как бытие, а отрицание [его] — это небытие.\n\nНекоторые пришли к этому мнению так же, как и к другим странным мнениям: будучи не в состоянии опровергнуть обманчивые доводы, они уступают доводу и признают умозаключение верным. Одни, таким образом, утверждают это положение по указанной причине, а другие потому, что они для всего ищут обоснования. Началом же [для возражения] против всех них должны послужить определения. А определение основывается на необходимости того, чтобы сказанное им что-то значило, ибо определением будет обозначение сути (logos) через слово. И по-видимому, учение Гераклита, что все существует и не существует, признает все истинным; напротив, по учению Анаксагора, есть нечто посредине между членами противоречия, а потому все ложно; в самом деле, когда все смешалось, тогда смесь уже не будет ни хорошее, ни нехорошее, так что [о ней уже] ничего нельзя сказать правильно."
    }
  ]
}

Packages in the snapshot

  • Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1
Technical dataFull response, parameters and checksums
Calculation status
COMPUTED
Full engine response
apechetai_antiphaseos: NEITHER — НЕ УСТАНОВЛЕНО: в формализованном праве нет ни подтверждения, ни опровержения (открытый мир §69) — это не «нет» Выведено правом: mia_episteme_theorei(to-on); tes_autes_epistemes(ta-axiomata); apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) Применены правила: ApophansisEkApophaseos, ApophansisEkKataphaseos, AxiomataTesAutesEpistemes, MiaEpistemeTouProsHen Правило «οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον» вывело бы это при посылках: ✓ apophesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) — TRUE_ONLY ? antiphasis_ontos(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) — NEITHER ✓ phesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) — TRUE_ONLY (? — факт не подан и не выведен; ✗ — установлено обратное) Полные правила с посылками: law_rules({"predicate": "apechetai_antiphaseos"}) Право (вне юрисдикции государства): Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1 (programHash sha256:aab186c4d9cf…) proof-граф: 16 узлов — поле evaluation готово для law_explain

Complete machine result · JSON

JSONRead only
{
  "answer": {
    "evaluationStatus": "COMPUTED",
    "kind": "TRUTH",
    "meaning": "НЕ УСТАНОВЛЕНО: в формализованном праве нет ни подтверждения, ни опровержения (открытый мир §69) — это не «нет»",
    "missingInputs": [],
    "truthStatus": "NEITHER"
  },
  "closedEditionRules": [],
  "derived": [
    "mia_episteme_theorei(to-on)",
    "tes_autes_epistemes(ta-axiomata)",
    "apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)"
  ],
  "derivedOmitted": 0,
  "evaluation": {
    "proofGraph": {
      "nodes": [
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#kyrion_pantos_ontos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pros_hen_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#theoreton"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pollachos_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#mia_episteme_theorei"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#tes_autes_epistemes"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-1"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#antiphasis"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-2"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legei_ti"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-5"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#phesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-5",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:038868f4fcf722da5c5e6e256e3f35b8c5e06a4bce5d1719cd141a61b6d17817",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-5"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-6"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-6",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkApophaseos:5adaeed72fce1bd6ef19772c6c1226f49eeecb950037fae15921de051772cffb",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-6"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "constraint": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#OudenAnaMeson",
            "requirementStatus": "NEITHER",
            "status": "UNDETERMINED",
            "triggerStatus": "SATISFIED"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
          "kind": "constraint_check",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1"
          ],
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#PhanaiEApophanai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApocheAntiphaseos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "literal": {
              "args": [
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                  "kind": "entity_ref"
                }
              ],
              "kind": "literal",
              "polarity": "positive",
              "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apechetai_antiphaseos"
            },
            "truthStatus": "NEITHER"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:query:mcp",
          "kind": "query_evaluation",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        }
      ],
      "proofHash": "sha256:e860a55d6fb09e973f394f561474566301c9dabc9d09709d2b6c78cc3f9e4232",
      "roots": [
        "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
        "urn:proof:query:mcp"
      ]
    },
    "resultHash": "sha256:26c2a6c843658b688aea6937c6204c2ed4fad11370931c353abc52e167a0bd8d",
    "schemaVersion": "law.core.evaluation/0.2"
  },
  "evaluationStatus": "COMPUTED",
  "issues": [],
  "judgmentRequests": [],
  "proofRef": "urn:proof:query:mcp",
  "provenance": {
    "acts": [
      {
        "contributed": true,
        "fragmentCount": 8,
        "fragments": [
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
        ],
        "jurisdiction": "none",
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc-laws-of-thought",
        "title": "Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1"
      }
    ],
    "caseHash": "sha256:d43a367710d209132030a2c5c9e9cf19dadb3f6fafb2c9134fa6aaf3fc4659d6",
    "codeHash": "sha256:9bcca6a33805c1c364ca1bc8e9d39d6a9c51ba44203c0406bafbf397b96be699",
    "jurisdiction": "вне юрисдикции государства",
    "legalTime": "1000-01-01",
    "mode": "audit",
    "programHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df",
    "resultHash": "sha256:26c2a6c843658b688aea6937c6204c2ed4fad11370931c353abc52e167a0bd8d",
    "rustCodeHash": "sha256:d368cafc7162ed7a6563df5e5c943a57be26fa8aeb3179b530fe3bdd67fe9be4",
    "timezone": "Asia/Qyzylorda"
  },
  "rulesApplied": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen"
  ],
  "signature": {
    "constants": {},
    "parameters": [
      {
        "labels": [],
        "name": "l",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Legon"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "p",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Pragma"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "h",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Hyparchon"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "c",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Chronos"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "t",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Tropos"
        }
      }
    ],
    "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apechetai_antiphaseos",
    "schemaVersion": "law.answers.signature/0.1",
    "types": {
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Chronos": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "ὁ χρόνος"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "время предикации — «в одно и то же время»"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Hyparchon": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "τὸ ὑπάρχον"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "признак, который присущ или не присущ предмету"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Legon": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "ὁ λέγων"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "говорящий — тот, кто нечто высказывает"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Pragma": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "τὸ πρᾶγμα"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "предмет, о котором нечто сказывается"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Tropos": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "τὸ καθ᾽ ὅ"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "отношение предикации — «в одном и том же отношении»"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      }
    },
    "vocab": {}
  },
  "vulnerableTo": [],
  "whyNot": [
    {
      "anchors": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G4"
      ],
      "computedHead": false,
      "label": "οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον",
      "premises": [
        {
          "premise": "apophesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "TRUE_ONLY"
        },
        {
          "premise": "antiphasis_ontos(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "NEITHER"
        },
        {
          "premise": "phesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "TRUE_ONLY"
        }
      ],
      "rule": "AmphoteraLegeinLyeiApochen"
    }
  ]
}

Execution · JSON

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

Display metadata

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

JSON · calculations, sources and exact data

JSONRead only
{
  "acts": [
    {
      "contributed": true,
      "fragmentCount": 8,
      "fragments": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
      ],
      "jurisdiction": "none",
      "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
      "package": "grc-laws-of-thought",
      "title": "Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1"
    }
  ],
  "caseHash": "sha256:d43a367710d209132030a2c5c9e9cf19dadb3f6fafb2c9134fa6aaf3fc4659d6",
  "codeHash": "sha256:9bcca6a33805c1c364ca1bc8e9d39d6a9c51ba44203c0406bafbf397b96be699",
  "jurisdiction": "вне юрисдикции государства",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "mode": "audit",
  "programHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df",
  "resultHash": "sha256:26c2a6c843658b688aea6937c6204c2ed4fad11370931c353abc52e167a0bd8d",
  "rustCodeHash": "sha256:d368cafc7162ed7a6563df5e5c943a57be26fa8aeb3179b530fe3bdd67fe9be4",
  "timezone": "Asia/Qyzylorda"
}
evaluation SHA-256
sha256:caa5750647de3cbf3726f25bc44969b241f7b94c77d54d97e6fc930cefd48f27
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "args": [
    "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
    "urn:grc:aristoteles:case:tode",
    "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
    "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
    "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
  ],
  "facts": [
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "antiphasis"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos"
      ],
      "predicate": "legei_ti"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos"
      ],
      "predicate": "legei_onomati"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos"
      ],
      "predicate": "onoma_hyparchontos"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "phesin"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "apophesin"
    }
  ],
  "kind": "truth",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "package": "grc-laws-of-thought",
  "predicate": "apechetai_antiphaseos",
  "proof": true
}

Факты дела содержат и утверждение, и отрицание, но без прочтения о значении имени противоречие остаётся словесным: право не выводит ни соблюдения, ни нарушения.

Condition

Имя означает одно: противоречие становится действительным

Context date 1000-01-01

Calculation result

Refuted

Input parameters

What we are finding

ἀπέχεται τῆς ἀντιφάσεως

herakleitostodeanthroposnynhaplos

Input facts

  • ἀντίφασις

    p: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • λέγει τι

    l: herakleitos
  • λέγει τῷ ὀνόματι

    l: herakleitoso: onoma-anthropos
  • ὄνομα τοῦ ὑπάρχοντος

    o: onoma-anthroposh: anthropos
  • φησίν

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • ἀπόφησιν

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos

Package: Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина

Additional details

Include proof
Yes
selectedInterpretations
  • LectioSemantike
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "args": [
    "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
    "urn:grc:aristoteles:case:tode",
    "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
    "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
    "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
  ],
  "facts": [
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "antiphasis"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos"
      ],
      "predicate": "legei_ti"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos"
      ],
      "predicate": "legei_onomati"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos"
      ],
      "predicate": "onoma_hyparchontos"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "phesin"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "apophesin"
    }
  ],
  "kind": "truth",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "package": "grc-laws-of-thought",
  "predicate": "apechetai_antiphaseos",
  "proof": true,
  "selectedInterpretations": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#LectioSemantike"
  ]
}
Why this resultApplied rules and conditions

Derivation path9 steps

  1. 1

    ἀντίφασις

    p: urn:grc:aristoteles:case:tode; h: urn:grc:aristoteles:case:anthropos; c: urn:grc:aristoteles:case:nyn; t: urn:grc:aristoteles:case:haplos

    case fact
  2. 2

    λέγει τῷ ὀνόματι

    l: urn:grc:aristoteles:case:herakleitos; o: urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos

    case fact
  3. 3

    τὸ μὴ ἓν σημαίνειν οὐθὲν σημαίνειν ἐστίν

    σημαίνει ἕν: o: urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos

    sec. 4

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#LectioSemantike/HenSemainein
    rule
  4. 4

    ὄνομα τοῦ ὑπάρχοντος

    o: urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos; h: urn:grc:aristoteles:case:anthropos

    case fact
  5. 5

    οὐ πότερον ἐνδέχεται τὸ αὐτὸ ἅμα εἶναι καὶ μὴ εἶναι ἄνθρωπον τὸ ὄνομα

    ἀντίφασις κατὰ τὸ πρᾶγμα: p: urn:grc:aristoteles:case:tode; h: urn:grc:aristoteles:case:anthropos; c: urn:grc:aristoteles:case:nyn; t: urn:grc:aristoteles:case:haplos

    sec. 4

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AntiphasisKataToPragma
    rule
  6. 6

    φησίν

    l: urn:grc:aristoteles:case:herakleitos; p: urn:grc:aristoteles:case:tode; h: urn:grc:aristoteles:case:anthropos; c: urn:grc:aristoteles:case:nyn; t: urn:grc:aristoteles:case:haplos

    case fact
  7. 7

    ἀπόφησιν

    l: urn:grc:aristoteles:case:herakleitos; p: urn:grc:aristoteles:case:tode; h: urn:grc:aristoteles:case:anthropos; c: urn:grc:aristoteles:case:nyn; t: urn:grc:aristoteles:case:haplos

    case fact
  8. 8

    οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον

    not ἀπέχεται τῆς ἀντιφάσεως: l: urn:grc:aristoteles:case:herakleitos; p: urn:grc:aristoteles:case:tode; h: urn:grc:aristoteles:case:anthropos; c: urn:grc:aristoteles:case:nyn; t: urn:grc:aristoteles:case:haplos

    sec. 4

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AmphoteraLegeinLyeiApochen
    rule
  9. 9

    Query evaluation

    query

verified by the engine: 4 · case fact: 5 · Full graph: 25 nodes

Steps of the saved proof from the case facts to the answer. Formulas are shown as written in the norm with bound values substituted; the page recomputes nothing.

Basis of this answer

Rules on the saved proof path for this answer.

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина
  • οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AmphoteraLegeinLyeiApochen
  • οὐ πότερον ἐνδέχεται τὸ αὐτὸ ἅμα εἶναι καὶ μὴ εἶναι ἄνθρωπον τὸ ὄνομα

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AntiphasisKataToPragma
  • τὸ μὴ ἓν σημαίνειν οὐθὲν σημαίνειν ἐστίν

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#LectioSemantike/HenSemainein
Other rules in the evaluation4

Applied in the overall evaluation, but not on the proof path for this answer.

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина
  • ὁ ἀποφάσκων ἀποφαίνεται

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos
  • ὁ φάσκων ἀποφαίνεται

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos
  • τὰ ἀξιώματα τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes
  • μία ἐπιστήμη θεωρεῖ τὰ πρὸς ἓν λεγόμενα

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen
Other derived facts6
  • μία ἐπιστήμη θεωρεῖ

    x: to-on
  • τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης

    x: ta-axiomata
  • σημαίνει ἕν

    o: onoma-anthropos
  • ἀντίφασις κατὰ τὸ πρᾶγμα

    p: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • ἀποφαίνεται

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • Original data · JSON
    JSONRead only
    "не apechetai_antiphaseos(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)"
μία ἐπιστήμη θεωρεῖ
x
to-on
τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης
x
ta-axiomata
σημαίνει ἕν
o
urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos
Relationship graph
urn:grc:aristoteles:case:todeurn:grc:aristoteles:case:anthropos
ἀντίφασις κατὰ τὸ πρᾶγμα
phct
todeanthroposnynhaplos
Relationship graph
urn:grc:aristoteles:case:herakleitosurn:grc:aristoteles:case:tode
ἀποφαίνεται
lphct
herakleitostodeanthroposnynhaplos

0 further derived facts are not shown: the engine keeps the ones relevant to the question in its compact answer. The full list is in the calculation JSON below.

Proof graph

Proof graph · 5 layer
query_evaluationapechetai_antiphaseosrule_applicationAmphoteraLegeinLyeiApochenrule_applicationAntiphasisKataToPragmaassertionphesinassertionapophesinrule_applicationLectioSemantike/HenSemaineinassertionantiphasisassertiononoma_hyparchontosassertionlegei_onomati

Proof nodes: 25 · assertion 10, rule_application 7, candidate_closure 3, constraint_check 1, interpretation_selection 1, norm_creation 2, query_evaluation 1

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓
Calendar and proof identifiers
Proof reference
mcp
Original reasoning · JSON

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓
SourcesExcerpts: 5

section/1

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части, как, например, науки математические. А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного (physeos tines kath' hauten). Если же те, кто искал элементы вещей, искали и эти начала, то и искомые ими элементы должны быть элементами не сущего как чего-то привходящего, а сущего как такового. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:eb115d5796eb6d2a8d2bc7099ed0c9732bb5db6a646990b9b95f083229dac4b5",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ПЕРВАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава первая — наука о сущем как таковом"
    }
  ],
  "locator": "section/1",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:cf8e2042520ce91279f04c20d2b5c77e1573b253afe7d4800c2c1bd4ff029b7a",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части, как, например, науки математические. А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного (physeos tines kath' hauten). Если же те, кто искал элементы вещей, искали и эти начала, то и искомые ими элементы должны быть элементами не сущего как чего-то привходящего, а сущего как такового. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового."
    }
  ]
}

section/2

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному, к одному естеству и не из-за одинакового имени, а так, как все здоровое, например, относится к здоровью или потому, что сохраняет его, или потому, что содействует ему, или потому, что оно признак его, или же потому, что способно воспринять его; и точно так же врачебное по отношению к врачебному искусству (одно называется так потому, что владеет этим искусством, другое — потому, что имеет способность к нему, третье-потому, что оно его применение), и мы можем привести и другие случаи подобного же словоупотребления. Так вот, таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности, или уничтожение и лишенность ее, или свойство ее, или то, что производит или порождает сущность и находящееся в каком-то отношении к ней; или оно отрицание чего-то из этого или отрицание самой сущности, почему мы и о не-сущем говорим, что оно есть не-сущее. И подобно тому как все здоровое исследуется одной наукой, точно так же обстоит дело и в остальных случаях. Ибо одна наука должна исследовать не только то, что сказывается о принадлежащем к одному [роду], но и то, что сказывается о том, что находится в каком-то отношении к одному естеству: ведь и это в некотором смысле сказывается о принадлежащем к одному [роду]. Поэтому ясно, что и сущее как таковое должно исследоваться одной наукой. А наука всюду исследует главным образом первое — то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает свое название. Следовательно, если первое — сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей. Каждый род [существующего] исследуется одной наукой, так же как воспринимается одним чувством; так, грамматика, например, будучи одной наукой, исследует все звуки речи. Поэтому и все виды сущего как такового исследует одна по роду наука, а отдельные виды — виды этой науки. Итак, сущее и единое — одно и то же, и природа у них одна, поскольку они сопутствуют друг другу так, как начало и причина, но не в том смысле, что они выражаемы через одно и то же определение (впрочем, дело не меняется, если мы поймем их и так; напротив, это было бы даже удобнее). Действительно, одно и то же — «один человек» и «человек», «существующий человек» и «человек», и повторение в речи «он есть один человек» и «он есть человек» не выражает что-то разное (ясно же, что [«сущее»] не отделяется [от «единого»] ни в возникновении, ни в уничтожении), и точно так же «единое» [от «сущего» не отделяется]; так что очевидно, что присоединение их не меняет здесь смысла и что «единое» не есть здесь что-то другое по сравнению с сущим. Кроме того, сущность каждой вещи есть «единое» не привходящим образом, и точно так же она по существу cвоему есть сущее. Так что, сколько есть видов единого, столько же и видов сущего, и одна и та же по роду наука исследует их суть; я имею в виду, например, исследование тождественного, сходного и другого такого рода, причем почти все противоположности сводятся к этому началу; однако об этом достаточно того, что было рассмотрено нами в «Перечне противоположностей». И частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая — последующей. Ибо сущее непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом же дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие. Далее, так как одна наука исследует противолежащее одно другому, а единому противолежит многое и так как отрицание и лишенность исследуются одной наукой, потому что в обоих случаях исследуется нечто единое, относительно чего имеется отрицание или лишенность (в самом деле, мы говорим, что это единое или вообще не присуще чему-нибудь или не присуще какому-нибудь роду; при отрицании для единого не устанавливается никакого отличия от того, чти отрицается, ибо отрицание того, что отрицается, есть его отсутствие; а при лишенности имеется и нечто лежащее в основе, относительно чего утверждается, что оно чего-то лишено); так как, стало быть, единому противостоит многое, то дело указанной нами науки познавать и то, что противолежит перечисленному выше, а именно иное, или инаковое, несходное и неравное, а также все остальное, производное от них или от множества и единого. И сюда жe принадлежит и противоположность: ведь и противоположность есть некоторого рода различие, а различие есть инаковость (heterotes). Поэтому так как о едином говорится в различных значениях, то и о них, конечно, будет говориться в различных значениях, но познание их всех будет делом одной науки, ибо нечто исследуется разными науками не в том случае, когда оно имеет различные значения, а в том, если их нельзя поставить ни в подчинение, ни в какое-либо другое отношение к одному [и тому же]. А так как все значения [в нашем случае] возводятся к чему-то первому, например все, что обозначается как единое, — к первому единому, то нужно признать, что так же обстоит дело и с тождественным, и с различным, а также с [другими?] противоположностями. Поэтому, различив, в скольких значениях употребляется каждое, надлежит затем указать, каково его отношение к первому в каждом роде высказываний. А именно: одно имеет отношение к первому в силу того, что обладает им, другое — в силу того, что производит его, третье — иным подобного же рода образом. Таким образом, совершенно очевидно, , что сущее, единое, противоположное и тому подобное, а также сущность надлежит объяснять одной науке (а это был один из вопросов в разделе о затруднениях). И философ должен быть в состоянии исследовать все это. В самом деле, если это не дело философа, то кому же рассмотреть, например, одно ли и то же Сократ и сидящий Сократ, и противоположно ли чему-то одному лишь одно, или что такое противоположное и в скольких значениях о нем говорится? Точно так же и относительно всех других подобных вопросов. Так как все это есть существенные свойства (prthle kath' hauta) единого и сущего как таковых, а не как чисел, или линий, или огня, то ясно, что указанная наука должна познать и суть тождественного, сходного, равного и тому подобного и противолежащего им и их свойства. И ошибка тех, кто их рассматривает, не в том, что они занимаются делом, не свойственным философу, а в том, что они ничего толком не знают о сущности, которая первее свойств. Ведь если [и] число как таковое имеет свои свойства, например нечетное и четное, соизмеримость и равенство, превышение и недостаток, причем эти свойства присущи числам и самим по себе, и в их отношении друг к другу; если и тело, неподвижное и движущееся, не имеющее тяжести и имеющее ее, обладает другими свойствами, лишь ему принадлежащими, то точно так же и сущее как таковое имеет свойства, лишь ему принадлежащие; и вот относительно этих свойств философу и надлежит рассмотреть истину. Подтверждением этому служит то, что диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики рассуждают обо всем, а общее всем — сущее); рассуждают же они об этом явно потому, что это принадлежность философии. Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия, но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни. Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия, а софистика — это философия мнимая, а не действительная. Далее, в каждой паре противоположностей одно есть лишенность, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству, например: покой — к единому, движение — к множеству; с другой стороны, все, пожалуй, признают, что существующие вещи и сущность слагаются из противоположностей; по крайней мере все признают началами противоположности; так, одни признают началами нечетное и четное, другие — теплое и холодное, третьи — предел и беспредельное, четвертые — дружбу и вражду. По-видимому, и все остальные противоположности сводимы к единому и множеству (оставим в силе это сведение, как мы его приняли [в другом месте]), а уж признаваемые другими начала полностью подпадают под единое и множество как под их роды. Таким образом, и отсюда ясно, что исследование сущего как такового есть дело одной науки. Действительно, все это или противоположности, или происходит из противоположностей, начала же противоположностей — это единое и множество. А они исследуются одной наукой, все равно, имеют ли они одно значение или, как это, пожалуй, и обстоит на самом деле, не одно значение. Однако если о едином и говорится в различных значениях, то все же остальные значения его так или иначе соотносимы с первым, и так же будет обстоять дело и с противоположным им; и уже поэтому, даже если сущее или единое не общее и не одно и то же для всего или не существуют отдельно (чего, пожалуй, на самом деле и нет), а единство состоит в одних случаях лишь в соотносимости с одним, в других — в последовательности, уже поэтому, стало быть, не дело геометра, например, исследовать, что такое противоположное или совершенное сущее или единое, тождественное или различное, разве только в виде предпосылки. Итак, ясно, что исследование сущего как такового и того, что ему как таковому присуще, есть дело одной науки и что та же наука исследует не только сущности, но и то, что им присуще: и то, что было указано выше, и предшествующее и последующее, род и вид, целое и часть и тому подобное.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:c761d4298a3a1c8a175bce819a504af667e80da2230b77d7bb65161a7d927b02",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ВТОРАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава вторая — сущее говорится в различных значениях, но по отношению к одному"
    }
  ],
  "locator": "section/2",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:9aa3edd9f70f8812cc5a5927d4b1ed7ba7dc581930a84eb74c93a2b3dd9562b3",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному, к одному естеству и не из-за одинакового имени, а так, как все здоровое, например, относится к здоровью или потому, что сохраняет его, или потому, что содействует ему, или потому, что оно признак его, или же потому, что способно воспринять его; и точно так же врачебное по отношению к врачебному искусству (одно называется так потому, что владеет этим искусством, другое — потому, что имеет способность к нему, третье-потому, что оно его применение), и мы можем привести и другие случаи подобного же словоупотребления. Так вот, таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности, или уничтожение и лишенность ее, или свойство ее, или то, что производит или порождает сущность и находящееся в каком-то отношении к ней; или оно отрицание чего-то из этого или отрицание самой сущности, почему мы и о не-сущем говорим, что оно есть не-сущее. И подобно тому как все здоровое исследуется одной наукой, точно так же обстоит дело и в остальных случаях. Ибо одна наука должна исследовать не только то, что сказывается о принадлежащем к одному [роду], но и то, что сказывается о том, что находится в каком-то отношении к одному естеству: ведь и это в некотором смысле сказывается о принадлежащем к одному [роду]. Поэтому ясно, что и сущее как таковое должно исследоваться одной наукой. А наука всюду исследует главным образом первое — то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает свое название. Следовательно, если первое — сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей.\n\nКаждый род [существующего] исследуется одной наукой, так же как воспринимается одним чувством; так, грамматика, например, будучи одной наукой, исследует все звуки речи. Поэтому и все виды сущего как такового исследует одна по роду наука, а отдельные виды — виды этой науки.\n\nИтак, сущее и единое — одно и то же, и природа у них одна, поскольку они сопутствуют друг другу так, как начало и причина, но не в том смысле, что они выражаемы через одно и то же определение (впрочем, дело не меняется, если мы поймем их и так; напротив, это было бы даже удобнее). Действительно, одно и то же — «один человек» и «человек», «существующий человек» и «человек», и повторение в речи «он есть один человек» и «он есть человек» не выражает что-то разное (ясно же, что [«сущее»] не отделяется [от «единого»] ни в возникновении, ни в уничтожении), и точно так же «единое» [от «сущего» не отделяется]; так что очевидно, что присоединение их не меняет здесь смысла и что «единое» не есть здесь что-то другое по сравнению с сущим. Кроме того, сущность каждой вещи есть «единое» не привходящим образом, и точно так же она по существу cвоему есть сущее. Так что, сколько есть видов единого, столько же и видов сущего, и одна и та же по роду наука исследует их суть; я имею в виду, например, исследование тождественного, сходного и другого такого рода, причем почти все противоположности сводятся к этому началу; однако об этом достаточно того, что было рассмотрено нами в «Перечне противоположностей».\n\nИ частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая — последующей. Ибо сущее непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом же дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие.\n\nДалее, так как одна наука исследует противолежащее одно другому, а единому противолежит многое и так как отрицание и лишенность исследуются одной наукой, потому что в обоих случаях исследуется нечто единое, относительно чего имеется отрицание или лишенность (в самом деле, мы говорим, что это единое или вообще не присуще чему-нибудь или не присуще какому-нибудь роду; при отрицании для единого не устанавливается никакого отличия от того, чти отрицается, ибо отрицание того, что отрицается, есть его отсутствие; а при лишенности имеется и нечто лежащее в основе, относительно чего утверждается, что оно чего-то лишено); так как, стало быть, единому противостоит многое, то дело указанной нами науки познавать и то, что противолежит перечисленному выше, а именно иное, или инаковое, несходное и неравное, а также все остальное, производное от них или от множества и единого. И сюда жe принадлежит и противоположность: ведь и противоположность есть некоторого рода различие, а различие есть инаковость (heterotes). Поэтому так как о едином говорится в различных значениях, то и о них, конечно, будет говориться в различных значениях, но познание их всех будет делом одной науки, ибо нечто исследуется разными науками не в том случае, когда оно имеет различные значения, а в том, если их нельзя поставить ни в подчинение, ни в какое-либо другое отношение к одному [и тому же]. А так как все значения [в нашем случае] возводятся к чему-то первому, например все, что обозначается как единое, — к первому единому, то нужно признать, что так же обстоит дело и с тождественным, и с различным, а также с [другими?] противоположностями. Поэтому, различив, в скольких значениях употребляется каждое, надлежит затем указать, каково его отношение к первому в каждом роде высказываний. А именно: одно имеет отношение к первому в силу того, что обладает им, другое — в силу того, что производит его, третье — иным подобного же рода образом.\n\nТаким образом, совершенно очевидно, , что сущее, единое, противоположное и тому подобное, а также сущность надлежит объяснять одной науке (а это был один из вопросов в разделе о затруднениях). И философ должен быть в состоянии исследовать все это. В самом деле, если это не дело философа, то кому же рассмотреть, например, одно ли и то же Сократ и сидящий Сократ, и противоположно ли чему-то одному лишь одно, или что такое противоположное и в скольких значениях о нем говорится? Точно так же и относительно всех других подобных вопросов. Так как все это есть существенные свойства (prthle kath' hauta) единого и сущего как таковых, а не как чисел, или линий, или огня, то ясно, что указанная наука должна познать и суть тождественного, сходного, равного и тому подобного и противолежащего им и их свойства. И ошибка тех, кто их рассматривает, не в том, что они занимаются делом, не свойственным философу, а в том, что они ничего толком не знают о сущности, которая первее свойств. Ведь если [и] число как таковое имеет свои свойства, например нечетное и четное, соизмеримость и равенство, превышение и недостаток, причем эти свойства присущи числам и самим по себе, и в их отношении друг к другу; если и тело, неподвижное и движущееся, не имеющее тяжести и имеющее ее, обладает другими свойствами, лишь ему принадлежащими, то точно так же и сущее как таковое имеет свойства, лишь ему принадлежащие; и вот относительно этих свойств философу и надлежит рассмотреть истину.\n\nПодтверждением этому служит то, что диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики рассуждают обо всем, а общее всем — сущее); рассуждают же они об этом явно потому, что это принадлежность философии. Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия, но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни. Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия, а софистика — это философия мнимая, а не действительная.\n\nДалее, в каждой паре противоположностей одно есть лишенность, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству, например: покой — к единому, движение — к множеству; с другой стороны, все, пожалуй, признают, что существующие вещи и сущность слагаются из противоположностей; по крайней мере все признают началами противоположности; так, одни признают началами нечетное и четное, другие — теплое и холодное, третьи — предел и беспредельное, четвертые — дружбу и вражду. По-видимому, и все остальные противоположности сводимы к единому и множеству (оставим в силе это сведение, как мы его приняли [в другом месте]), а уж признаваемые другими начала полностью подпадают под единое и множество как под их роды. Таким образом, и отсюда ясно, что исследование сущего как такового есть дело одной науки. Действительно, все это или противоположности, или происходит из противоположностей, начала же противоположностей — это единое и множество. А они исследуются одной наукой, все равно, имеют ли они одно значение или, как это, пожалуй, и обстоит на самом деле, не одно значение. Однако если о едином и говорится в различных значениях, то все же остальные значения его так или иначе соотносимы с первым, и так же будет обстоять дело и с противоположным им; и уже поэтому, даже если сущее или единое не общее и не одно и то же для всего или не существуют отдельно (чего, пожалуй, на самом деле и нет), а единство состоит в одних случаях лишь в соотносимости с одним, в других — в последовательности, уже поэтому, стало быть, не дело геометра, например, исследовать, что такое противоположное или совершенное сущее или единое, тождественное или различное, разве только в виде предпосылки.\n\nИтак, ясно, что исследование сущего как такового и того, что ему как таковому присуще, есть дело одной науки и что та же наука исследует не только сущности, но и то, что им присуще: и то, что было указано выше, и предшествующее и последующее, род и вид, целое и часть и тому подобное."
    }
  ]
}

section/3

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Теперь следует объяснить, должна ли одна наука или разные заниматься, с одной стороны, тем, что в математике называется аксиомами, с другой — сущностью. Совершенно очевидно, что и такие аксиомы должна рассматривать одна наука, а именно та, которой занимается философ, ибо аксиомы эти имеют силу для всего существующего, а не для какого-то особого рода отдельно от всех других. И применяют их все, потому что они истинны для сущего как такового, а каждый род есть сущее; но их применяют настолько, насколько это каждому нужно, т. е. насколько простирается род, относительно которого приводятся доказательства. Так как, стало быть, аксиомы имеют силу для всего, поскольку оно есть сущее (а сущее ведь обще всему), то ясно, что тому, кто познает сущее как таковое, надлежит исследовать и аксиомы. Поэтому никто из тех, кто изучает частное, не берется каким-то образом утверждать о них, истинны ли они или нет, — ни геометр, ни арифметик, разве только кое-кто из рассуждающих о природе, со стороны которых поступать так было вполне естественно: ведь они полагали, что они одни изучают природу в целом и сущее [как таковое]. Но так как есть еще кто-то выше тех, кто рассуждает о природе (ибо природа есть лишь один род сущего), то тому, кто исследует общее и первую сущность, необходимо рассматривать и аксиомы; что же касается учения о природе, то оно также есть некоторая мудрость, но не первая. А попытки иных рассуждающих об истине разобраться, как же следует понимать [аксиомы], объясняются их незнанием аналитики, ибо [к рассмотрению] должно приступать, уже заранее зная эти аксиомы, а не изучать их, услышав про них. Что исследование начал умозаключения также есть дело философа, т. е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием должен быть в состоянии указать наиболее достоверные начала своего предмета, и, следовательно, тот, кто располагает таким знанием о существующем как таковом должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ. А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности. Действительно, начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо уже знать тому, что познает хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех; а что это за начало, укажем теперь. А именно: невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал, к нему подходит данное выше определение. Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит; но дело в том, что нет необходимости считать действительным то, что утверждаешь на словах. Если невозможно, чтобы противоположности были в одно и то же время присущи одному и тому же (пусть будут даны нами обычные уточнения этого положения), и если там, где одно мнение противоположно другому, имеется противоречие, то очевидно, что один и тот же человек не может в одно и то же время считать одно и то же существующим и не существующим; в самом деле, тот, кто в этом ошибается, имел бы в одно и то же время противоположные друг другу мнения. Поэтому все, кто приводит доказательство, сводят его к этому положению как к последнему: ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:eee38a799e72f81571349e3a8a28e5facbf19f5e9bb47b77cb1509b2846a4d8a",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ТРЕТЬЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава третья — самое достоверное из всех начал — закон непротиворечия, 1005b19—23 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/3",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:207ac66fb206cac947588f16b53108c8a5445609772f7bc4c214631edd48cc9d",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Теперь следует объяснить, должна ли одна наука или разные заниматься, с одной стороны, тем, что в математике называется аксиомами, с другой — сущностью. Совершенно очевидно, что и такие аксиомы должна рассматривать одна наука, а именно та, которой занимается философ, ибо аксиомы эти имеют силу для всего существующего, а не для какого-то особого рода отдельно от всех других. И применяют их все, потому что они истинны для сущего как такового, а каждый род есть сущее; но их применяют настолько, насколько это каждому нужно, т. е. насколько простирается род, относительно которого приводятся доказательства. Так как, стало быть, аксиомы имеют силу для всего, поскольку оно есть сущее (а сущее ведь обще всему), то ясно, что тому, кто познает сущее как таковое, надлежит исследовать и аксиомы. Поэтому никто из тех, кто изучает частное, не берется каким-то образом утверждать о них, истинны ли они или нет, — ни геометр, ни арифметик, разве только кое-кто из рассуждающих о природе, со стороны которых поступать так было вполне естественно: ведь они полагали, что они одни изучают природу в целом и сущее [как таковое]. Но так как есть еще кто-то выше тех, кто рассуждает о природе (ибо природа есть лишь один род сущего), то тому, кто исследует общее и первую сущность, необходимо рассматривать и аксиомы; что же касается учения о природе, то оно также есть некоторая мудрость, но не первая. А попытки иных рассуждающих об истине разобраться, как же следует понимать [аксиомы], объясняются их незнанием аналитики, ибо [к рассмотрению] должно приступать, уже заранее зная эти аксиомы, а не изучать их, услышав про них.\n\nЧто исследование начал умозаключения также есть дело философа, т. е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием должен быть в состоянии указать наиболее достоверные начала своего предмета, и, следовательно, тот, кто располагает таким знанием о существующем как таковом должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ. А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности. Действительно, начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо уже знать тому, что познает хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех; а что это за начало, укажем теперь. А именно: невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал, к нему подходит данное выше определение. Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит; но дело в том, что нет необходимости считать действительным то, что утверждаешь на словах. Если невозможно, чтобы противоположности были в одно и то же время присущи одному и тому же (пусть будут даны нами обычные уточнения этого положения), и если там, где одно мнение противоположно другому, имеется противоречие, то очевидно, что один и тот же человек не может в одно и то же время считать одно и то же существующим и не существующим; в самом деле, тот, кто в этом ошибается, имел бы в одно и то же время противоположные друг другу мнения. Поэтому все, кто приводит доказательство, сводят его к этому положению как к последнему: ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом."
    }
  ]
}

section/4

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Есть, однако, такие, кто, как мы сказали, и сам говорит, что одно и то же может в одно и то же время и быть и не быть, и утверждает, что так считать вполне возможно. Этого мнения придерживаются и многие рассуждающие о природе. Мы же приняли, что в одно и то же время быть и не быть нельзя, и на этом основании показали, что это самое достоверное из всех начал. Так вот, некоторые по невежеству требуют, чтобы и оно было доказано, ведь это невежество не знать, для чего следует искать доказательства и для чего не следует. На самом же деле для всего без исключения доказательства быть не может (ведь иначе приходилось бы идти в бесконечность, так что и в этом случае доказательства не было бы); а если для чего-то не следует искать доказательства, то они, надо полагать, не будут в состоянии сказать, какое же начало считают они таким [не требующим доказательства] в большей мере. И все же можно и относительно их утверждения доказать путем опровержения, что так дело обстоять не может, если только возражающий против нас что-то высказывает; если же он ничего не высказывает, то было бы смешно искать доводы против того, у кого нет доводов ни для чего, именно поскольку у него их нет: ведь такой человек, поскольку он такой, подобен ребенку. Что же касается опровергающего доказательства, то оно, по-моему, отличается от обычного доказательства: относительно того, кто приводит обычное доказательство, можно было бы полагать, что он предвосхищает то, что вначале подлежит доказательству; если же в этом повинен другой, то имеется уже опровержение, а не доказательство. Исходная точка всех подобных доводов состоит не в том, чтобы требовать [от противника] признать, что нечто или существует, или не существует (это можно было бы, пожалуй, принять за предвосхищение того, что вначале подлежит доказательству), а в том, чтобы сказанное им хоть что-то означало и для него, и для другого; это ведь необходимо, если только он что-то высказывает, иначе он ничего не говорит ни себе, ни другому. Но если такую необходимость признают, то доказательство уже будет возможно; в самом деле, тогда уже будет налицо нечто определенное. Однако почву для ведения доказательства создает не тот, кто доказывает, а тот, кто поддерживает рассуждение: возражая против рассуждений, он поддерживает рассуждение. А кроме того, тот, кто с этим согласился, согласился и с тем, что есть нечто истинное и помимо доказательства, . Прежде всего, таким образом, ясно, что верно по крайней мере то, что слово «быть» или слово «не быть» обозначает нечто определенное, следовательно, не может что-либо [в одно и то же время] обстоять так и не так. Далее, если «человек» означает что-то одно, то пусть это будет «двуногое живое существо». Под «означает что-то одно» я разумею, что если «человек» есть вот это, то для того, кто есть человек, «быть человеком» будет означать именно вот это (не важно при этом, если кто скажет, что слово имеет больше одного значения, лишь бы их было определенное число; в таком случае для каждого значения можно было бы подобрать особое имя; я имею в виду, например, если бы кто сказал, что «человек» имеет не одно значение, а несколько и «двуногое живое существо» — лишь одно из них, а кроме того, имелось бы и несколько других, число которых было бы, однако, определенно, то для каждого значения можно было бы подобрать особое имя. Если же это было бы не так, а сказали бы, что слово имеет бесчисленное множество значений, то совершенно очевидно, что речь была бы невозможна; в самом деле, не означать что-то одно — значит ничего не означать; если же слова ничего [определенного] не обозначают, то конец всякому рассуждению за и против, а в действительности — и в свою защиту, ибо невозможно что-либо мыслить, если не мыслят что-то одно; а если мыслить что-то одно возможно, то для него можно будет подобрать одно имя. Итак, слово, как это было сказано вначале, что-то обозначает, и притом что-то одно. Тогда «быть человеком» не может означать то же, что «не быть человеком», если «человек» означает не только [нечто] относительно чего-то одного, но и само это одно (ведь мы полагаем, что «означать нечто одно» — это не то, что «означать [нечто] относительно чего-то одного», иначе и «образованное», и «бледное», и «человек» означали бы одно [и то же], и, следовательно, все было бы одним, ибо все было бы однозначно). И точно так же не может одно и то же быть и не быть [в одно и то же время], разве лишь при многозначности слова, как, например, в том случае, если то, что мы называем человеком, другие называли бы нечеловеком; но вопрос у нас не о том, может ли одно и то же в одно и то же время называться человеком и не-человеком, а о том, может ли оно на деле быть тем и другим [одновременно]. Если же «человек» и «не-человек» не означают разное, то ясно, что и «быть не-человеком» и «быть человеком» не означают разное, так что быть человеком было бы то же, что и быть не-человеком, ибо то и другое было бы одно: цель «быть одним» означает именно это, как, например, «одежда» и «платье», если только значение их одно. А если «человек» и «не-человек» — одно, то и «быть человеком» и «быть не-человеком» — одно. Между тем было показано, что «человек» и «не-человек» означают разное. Стало быть, если о чем-то правильно сказать, что оно человек, то оно необходимо должно быть двуногим живым существом (ведь именно это означает, как было сказано, «человек»); а если это необходимо, то оно в одно и то же время не может не быть двуногим живым существом (ибо «необходимо должно быть» означает именно: «не может не быть»). Итак, нельзя вместе правильно сказать об одном и том же, что оно и человек и нечеловек. И то же рассуждение применимо и к небытию человеком; в самом деле, «быть человеком» и «не быть человеком» означает разное, если уже «быть бледным» и «быть человеком» — разное: ведь «быть человеком» и «не быть человеком» противолежат друг другу гораздо больше, [чем «быть бледным» и «быть человеком»], так что они [уж, конечно], означают разное. Если же станут утверждать, что и «бледное» означает то же, [что и «человек»], то мы снова скажем то же, что было сказано и раньше, а именно, что в таком случае все будет одним, а не только то, что противолежит друг другу. Но если это невозможно, то получается указанный выше вывод, если только спорящий отвечает на поставленный ему вопрос. Если же он в своем ответе на прямо поставленный вопрос присовокупляет и отрицания, то это не будет ответ на вопрос. Конечно, ничто не мешает, чтобы одно и то же было и человеком и бледным и имело еще бесчисленное множество других свойств, однако в ответ на вопрос, правильно ли, что вот это есть человек или нет, надо сказать нечто такое, что имеет одно значение, и не нужно прибавлять, что оно также бледно и велико: невозможно перечислить все привходящие свойства, поскольку их имеется бесчисленное множество; так пусть спорящий или перечислит все эти свойствам или не указывает ни одного. И точно так же пусть даже одно и то же будет сколько угодно раз человеком и не-человеком, — в ответ на вопрос, есть ли это человек, не следует еще присовокуплять, что это в то же время и не-человек, если только не добавлять все другие привходящие свойства, какие только есть и каких нет; а если спорящий делает это, то уже нет обсуждения. И вообще те, кто придерживается этого взгляда, на деле отрицают сущность и суть бытия вещи: им приходится утверждать, что все есть привходящее и что нет бытия человеком или бытия живым существом в собственном смысле. В самом деле, если что-то есть бытие человеком в собственном смысле, то это не бытие не-человеком или небытие человеком (и то и другое ведь отрицания первого), ибо одним было означенное, а это было сущностью чего-то. Означать же сущность чего-то имеет тот смысл, что бытие им не есть нечто другое. Если же бытие человеком в собственном смысле значит бытие не-человеком в собственном смысле или небытие человеком в собственном смысле, то бытие человеком будет чем-то еще другим. А потому те, кто придерживается этого взгляда, должны утверждать, что ни для одной вещи не может быть такого [обозначающего сущность] определения, а что все есть привходящее. Ведь именно этим отличаются между собой сущность и привходящее; так, например, бледное есть нечто привходящее для человека, потому что он бледен, но он не есть сама бледность. Если же обо всем говорилось бы как о привходящем, то не было бы ничего первого, о чем [что-то сказывается], раз привходящее всегда означает нечто высказываемое о некотором предмете. Приходилось бы, стало быть, идти в бесконечность. Но это невозможно, так как связывать друг с другом можно не более двух привходящих свойств. В самом деле, привходящее не есть привходящее для привходящего, разве только когда оба суть привходящее для одного и того же; я имею в виду, например, что бледное образованно, а образованное бледно, поскольку оба они привходящее для человека. Но «Сократ образован» имеет не тот смысл, что то и другое — [«Сократ» и «образованный»] — привходящи для чего-то другого. Стало быть, так как об одних привходящих свойствах говорится в этом смысле, а о других — в ранее указанном смысле, то привходящее, о котором говорится в таком смысле, в каком бледное есть привходящее для Сократа, не может восходить до бесконечности, как, например, для бледного Сократа нет другого еще привходящего свойства, ибо из всей совокупности привходящих свойств не получается чего-либо единого. Но и для «бледного», конечно, не будет какого-то иного привходящего, например «образованное». Ведь «образованное» есть привходящее для «бледного» не больше, чем «бледное» есть привходящее для «образованного»; и вместе с тем было установлено, что имеется привходящее в этом смысле и есть привходящее в том смысле, в каком «образованное» есть привходящее для Сократа; в этом же последнем смысле привходящее не есть привходящее для привходящего, а таково лишь привходящее в первом смысле; следовательно, не все будет сказываться как привходящее. Таким образом, и в этом случае должно существовать нечто, означающее сущность. А если так, то доказано, что противоречащее одно другому не может сказываться вместе. Далее, если относительно одного и того же вместе было бы истинно все противоречащее одно другому, то ясно, что все было бы одним [и тем же]. Действительно, одно и то же было бы и триерой, и стеной, и человеком, раз относительно всякого предмета можно нечто одно и утверждать и отрицать, как это необходимо признать тем, кто принимает учение Протагора. И в самом деле, если кто считает, что человек не есть триера, то ясно, что он не триера. Стало быть, он есть также триера, раз противоречащее одно другому истинно. И в таком случае получается именно как у Анаксагора: «все вещи вместе», и, следовательно, ничего не существует истинно. Поэтому они, видимо, говорят нечто неопределенное, и, полагая, что говорят о сущем, они говорят о не-сущем, ибо неопределенно то, что существует в возможности, а не в действительности. Но им необходимо все и утверждать и отрицать. Действительно, нелепо, если относительно каждого предмета отрицание его допустимо, а отрицание чего-то другого — того, что ему не присуще, — недопустимо. Так, например, если о человеке правильно сказать, что он не человек, то ясно, что правильно сказать, что он или триера, или не триера. Если правильно утверждение, то необходимо правильно и отрицание; а если утверждение недопустимо, то во всяком случае [соответствующее] отрицание будет скорее допустимо, нежели отрицание самого предмета. Если поэтому допустимо даже это отрицание, то допустимо также и отрицание того, что он триера; а если это отрицание, то и утверждение. Вот какой вывод получается для тех, кто высказывает это положение, а также вывод, что нет необходимости [в каждом случае] или утверждать, или отрицать. В самом деле, если истинно, что кто-то есть человек и не-человек, то ясно, что истинно также то, что он не есть ни человек, ни не-человек, ибо для двух утверждений имеются два отрицания, а если указанное утверждение есть одно высказывание, состоящее из двух, то одним будет и отрицание, противолежащее этому утверждению. Далее, либо дело обстоит во всех случаях так, как они говорят, тогда нечто есть и белое и не-белое, и сущее и не-сущее (и то же можно сказать о всех других утверждениях и отрицаниях), либо дело так обстоит не во всех случаях, а в некоторых так, в некоторых же не так. И если не во всех случаях, то относительно тех утверждений и отрицаний, с которыми дело так не обстоит, имеется согласие; если же так обстоит дело во всех случаях, то опять-таки либо относительно чего допустимо утверждение, относительно того допустимо и отрицание, и относительно чего допустимо отрицание, относительно того допустимо и утверждение, либо относительно чего утверждение допустимо, относительно того, правда, допустимо отрицание, но относительно чего допустимо отрицание, не всегда допустимо утверждение. А если имеет место этот последний случай, то, надо полагать, есть нечто явно не-сущее, и это положение было бы достоверным; а если не-бытие есть что-то достоверное и понятное, то еще более понятным было бы противолежащее ему утверждение. Если же одинаково можно утверждать то, относительно чего имеется отрицание, то опять-таки либо необходимо говорят правильно, когда разделяют утверждение и отрицание (например, когда утверждают, что нечто бело и, наоборот, что оно не бело), либо не говорят правильно. И если не говорят правильно, когда их разделяют, то в этом случае ни то ни другое не высказывается, и тогда ничего не существует (но как могло бы говорить или ходить то, чего нет?); кроме того, все было бы тогда одним [и тем же], как сказано уже раньше, и одним и тем же были бы и человек, и бог, и триера, и противоречащее им (в самом деле, если противоречащее одно другому будет одинаково высказываться о каждом, то одно ничем не будет отличаться от другого, ибо если бы оно отличалось, то это отличие было бы истинным [для него] и присуще лишь ему). Но точно такой же вывод получается, если можно высказываться правильно, когда разделяют утверждение и отрицание; и, кроме того, получается, что все говорят и правду и неправду, и, кто это утверждает, сам должен признать, что он говорит неправду. В то же время очевидно, что в споре с ним речь идет ни о чем: ведь он не говорит ничего [определенного]. Действительно, он не говорит да или нет, а говорит и да и нет и снова отрицает и то и другое, говоря, что это не так и не этак, ибо иначе уже имелось бы что-то определенное. Далее, если в случае истинности утверждения ложно отрицание, а в случае истинности отрицания ложно утверждение, то не может быть правильным, если вместе утверждается и отрицается одно и то же. Но может быть, скажут, что мы этим утверждаем то, что с самого начала подлежало доказательству (to keimenon). Далее, ошибается ли тот, кто считает, что дело таким-то образом либо обстоит, либо не обстоит, и говорит ли правду тот, кто принимает и то и другое вместе? Если этот последний говорит правду, то какой смысл имеет утверждение, что природа вещей именно такова? И если он говорит неправду, а более прав тот, кто придерживается первого взгляда, то с существующим дело уже обстоит определенным образом, и можно сказать (an), что это истинно и не может в то же время быть неистинным. Если же все одинаково говорят и неправду и правду, то тому, кто так считает, нельзя будет что-нибудь произнести и сказать, ибо он вместе говорит и да и нет. Но если у него нет никакого мнения, а он только одинаково что-то полагает и не полагает, то какая, в самом деле, разница между ним и ребенком? А особенно это очевидно из того, что на деле подобных взглядов не держится никто: ни другие люди, ни те, кто высказывает это положение. Действительно, почему такой человек идет в Мегару, а не остается дома, воображая, что туда идет? И почему он прямо на рассвете не бросается в колодезь или в пропасть, если окажется рядом с ними, а совершенно очевидно проявляет осторожность, вовсе не полагая, таким образом, что попасть туда одинаково нехорошо и хорошо? Стало быть, ясно, что одно он считает лучшим, а другое — не лучшим. Но если так, то ему необходимо также признавать одно человеком, другое нечеловеком, одно сладким, другое несладким. Ведь не все он ищет и принимает одинаковым образом, когда, полагая, что хорошо бы, [например], выпить воды или повидать человека, после этого ищет их; а между тем он должен был бы считать все одинаковым, если одно и то же было бы одинаково и человеком, и нечеловеком. Но, как было сказано, всякий человек, совершенно очевидно, одного остерегается, а другого нет. Поэтому все, по-видимому, признают, что дело обстоит вполне определенно (haples), если не со всем, то с тем, что лучше и хуже. Если же люди признают это не на основании знания, а на основании одного лишь мнения, то тем более им необходимо заботиться об истине, как и больному нужно гораздо больше заботиться о здоровье, чем здоровому, ибо тот, у кого одно лишь мнение, в сравнении со знающим не может здраво относиться к истине. Далее, пусть все сколько угодно обстоит «так и [вместе с тем] не так», все же «большее» пли «меньшее» имеется в природе вещей; в самом деле, мы не можем одинаково назвать четными число «два» и число «три», и не в одинаковой мере заблуждается тот, кто принимает четыре за пять, и тот, кто принимает его за тысячу. А если они заблуждаются неодинаково, то ясно, что один заблуждается меньше, и, следовательно, он больше прав. Если же большая степень ближе, то должно существовать нечто истинное, к чему более близко то, что более истинно. И если даже этого нет, то уж во всяком случае имеется нечто более достоверное и более истинное, и мы, можно считать, избавлены от крайнего учения, мешающего что-либо определить с помощью размышления.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:59a1927b3db246e339073d1ff3913e3a9653b9e18c9b727dcf41928be2fed1cb",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G4",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава четвёртая — опровергающее доказательство закона непротиворечия, 1006a28—b13 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/4",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:6ab856643da0cb68999d40fae35a348b3b3b606a688acf8c6efb45161c85f795",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Есть, однако, такие, кто, как мы сказали, и сам говорит, что одно и то же может в одно и то же время и быть и не быть, и утверждает, что так считать вполне возможно. Этого мнения придерживаются и многие рассуждающие о природе. Мы же приняли, что в одно и то же время быть и не быть нельзя, и на этом основании показали, что это самое достоверное из всех начал.\n\nТак вот, некоторые по невежеству требуют, чтобы и оно было доказано, ведь это невежество не знать, для чего следует искать доказательства и для чего не следует. На самом же деле для всего без исключения доказательства быть не может (ведь иначе приходилось бы идти в бесконечность, так что и в этом случае доказательства не было бы); а если для чего-то не следует искать доказательства, то они, надо полагать, не будут в состоянии сказать, какое же начало считают они таким [не требующим доказательства] в большей мере.\n\nИ все же можно и относительно их утверждения доказать путем опровержения, что так дело обстоять не может, если только возражающий против нас что-то высказывает; если же он ничего не высказывает, то было бы смешно искать доводы против того, у кого нет доводов ни для чего, именно поскольку у него их нет: ведь такой человек, поскольку он такой, подобен ребенку. Что же касается опровергающего доказательства, то оно, по-моему, отличается от обычного доказательства: относительно того, кто приводит обычное доказательство, можно было бы полагать, что он предвосхищает то, что вначале подлежит доказательству; если же в этом повинен другой, то имеется уже опровержение, а не доказательство. Исходная точка всех подобных доводов состоит не в том, чтобы требовать [от противника] признать, что нечто или существует, или не существует (это можно было бы, пожалуй, принять за предвосхищение того, что вначале подлежит доказательству), а в том, чтобы сказанное им хоть что-то означало и для него, и для другого; это ведь необходимо, если только он что-то высказывает, иначе он ничего не говорит ни себе, ни другому. Но если такую необходимость признают, то доказательство уже будет возможно; в самом деле, тогда уже будет налицо нечто определенное. Однако почву для ведения доказательства создает не тот, кто доказывает, а тот, кто поддерживает рассуждение: возражая против рассуждений, он поддерживает рассуждение. А кроме того, тот, кто с этим согласился, согласился и с тем, что есть нечто истинное и помимо доказательства, .\n\nПрежде всего, таким образом, ясно, что верно по крайней мере то, что слово «быть» или слово «не быть» обозначает нечто определенное, следовательно, не может что-либо [в одно и то же время] обстоять так и не так. Далее, если «человек» означает что-то одно, то пусть это будет «двуногое живое существо». Под «означает что-то одно» я разумею, что если «человек» есть вот это, то для того, кто есть человек, «быть человеком» будет означать именно вот это (не важно при этом, если кто скажет, что слово имеет больше одного значения, лишь бы их было определенное число; в таком случае для каждого значения можно было бы подобрать особое имя; я имею в виду, например, если бы кто сказал, что «человек» имеет не одно значение, а несколько и «двуногое живое существо» — лишь одно из них, а кроме того, имелось бы и несколько других, число которых было бы, однако, определенно, то для каждого значения можно было бы подобрать особое имя. Если же это было бы не так, а сказали бы, что слово имеет бесчисленное множество значений, то совершенно очевидно, что речь была бы невозможна; в самом деле, не означать что-то одно — значит ничего не означать; если же слова ничего [определенного] не обозначают, то конец всякому рассуждению за и против, а в действительности — и в свою защиту, ибо невозможно что-либо мыслить, если не мыслят что-то одно; а если мыслить что-то одно возможно, то для него можно будет подобрать одно имя.\n\nИтак, слово, как это было сказано вначале, что-то обозначает, и притом что-то одно. Тогда «быть человеком» не может означать то же, что «не быть человеком», если «человек» означает не только [нечто] относительно чего-то одного, но и само это одно (ведь мы полагаем, что «означать нечто одно» — это не то, что «означать [нечто] относительно чего-то одного», иначе и «образованное», и «бледное», и «человек» означали бы одно [и то же], и, следовательно, все было бы одним, ибо все было бы однозначно).\n\nИ точно так же не может одно и то же быть и не быть [в одно и то же время], разве лишь при многозначности слова, как, например, в том случае, если то, что мы называем человеком, другие называли бы нечеловеком; но вопрос у нас не о том, может ли одно и то же в одно и то же время называться человеком и не-человеком, а о том, может ли оно на деле быть тем и другим [одновременно]. Если же «человек» и «не-человек» не означают разное, то ясно, что и «быть не-человеком» и «быть человеком» не означают разное, так что быть человеком было бы то же, что и быть не-человеком, ибо то и другое было бы одно: цель «быть одним» означает именно это, как, например, «одежда» и «платье», если только значение их одно. А если «человек» и «не-человек» — одно, то и «быть человеком» и «быть не-человеком» — одно. Между тем было показано, что «человек» и «не-человек» означают разное.\n\nСтало быть, если о чем-то правильно сказать, что оно человек, то оно необходимо должно быть двуногим живым существом (ведь именно это означает, как было сказано, «человек»); а если это необходимо, то оно в одно и то же время не может не быть двуногим живым существом (ибо «необходимо должно быть» означает именно: «не может не быть»). Итак, нельзя вместе правильно сказать об одном и том же, что оно и человек и нечеловек.\n\nИ то же рассуждение применимо и к небытию человеком; в самом деле, «быть человеком» и «не быть человеком» означает разное, если уже «быть бледным» и «быть человеком» — разное: ведь «быть человеком» и «не быть человеком» противолежат друг другу гораздо больше, [чем «быть бледным» и «быть человеком»], так что они [уж, конечно], означают разное. Если же станут утверждать, что и «бледное» означает то же, [что и «человек»], то мы снова скажем то же, что было сказано и раньше, а именно, что в таком случае все будет одним, а не только то, что противолежит друг другу. Но если это невозможно, то получается указанный выше вывод, если только спорящий отвечает на поставленный ему вопрос.\n\nЕсли же он в своем ответе на прямо поставленный вопрос присовокупляет и отрицания, то это не будет ответ на вопрос. Конечно, ничто не мешает, чтобы одно и то же было и человеком и бледным и имело еще бесчисленное множество других свойств, однако в ответ на вопрос, правильно ли, что вот это есть человек или нет, надо сказать нечто такое, что имеет одно значение, и не нужно прибавлять, что оно также бледно и велико: невозможно перечислить все привходящие свойства, поскольку их имеется бесчисленное множество; так пусть спорящий или перечислит все эти свойствам или не указывает ни одного. И точно так же пусть даже одно и то же будет сколько угодно раз человеком и не-человеком, — в ответ на вопрос, есть ли это человек, не следует еще присовокуплять, что это в то же время и не-человек, если только не добавлять все другие привходящие свойства, какие только есть и каких нет; а если спорящий делает это, то уже нет обсуждения.\n\nИ вообще те, кто придерживается этого взгляда, на деле отрицают сущность и суть бытия вещи: им приходится утверждать, что все есть привходящее и что нет бытия человеком или бытия живым существом в собственном смысле. В самом деле, если что-то есть бытие человеком в собственном смысле, то это не бытие не-человеком или небытие человеком (и то и другое ведь отрицания первого), ибо одним было означенное, а это было сущностью чего-то. Означать же сущность чего-то имеет тот смысл, что бытие им не есть нечто другое. Если же бытие человеком в собственном смысле значит бытие не-человеком в собственном смысле или небытие человеком в собственном смысле, то бытие человеком будет чем-то еще другим. А потому те, кто придерживается этого взгляда, должны утверждать, что ни для одной вещи не может быть такого [обозначающего сущность] определения, а что все есть привходящее. Ведь именно этим отличаются между собой сущность и привходящее; так, например, бледное есть нечто привходящее для человека, потому что он бледен, но он не есть сама бледность. Если же обо всем говорилось бы как о привходящем, то не было бы ничего первого, о чем [что-то сказывается], раз привходящее всегда означает нечто высказываемое о некотором предмете. Приходилось бы, стало быть, идти в бесконечность. Но это невозможно, так как связывать друг с другом можно не более двух привходящих свойств. В самом деле, привходящее не есть привходящее для привходящего, разве только когда оба суть привходящее для одного и того же; я имею в виду, например, что бледное образованно, а образованное бледно, поскольку оба они привходящее для человека. Но «Сократ образован» имеет не тот смысл, что то и другое — [«Сократ» и «образованный»] — привходящи для чего-то другого. Стало быть, так как об одних привходящих свойствах говорится в этом смысле, а о других — в ранее указанном смысле, то привходящее, о котором говорится в таком смысле, в каком бледное есть привходящее для Сократа, не может восходить до бесконечности, как, например, для бледного Сократа нет другого еще привходящего свойства, ибо из всей совокупности привходящих свойств не получается чего-либо единого. Но и для «бледного», конечно, не будет какого-то иного привходящего, например «образованное». Ведь «образованное» есть привходящее для «бледного» не больше, чем «бледное» есть привходящее для «образованного»; и вместе с тем было установлено, что имеется привходящее в этом смысле и есть привходящее в том смысле, в каком «образованное» есть привходящее для Сократа; в этом же последнем смысле привходящее не есть привходящее для привходящего, а таково лишь привходящее в первом смысле; следовательно, не все будет сказываться как привходящее. Таким образом, и в этом случае должно существовать нечто, означающее сущность. А если так, то доказано, что противоречащее одно другому не может сказываться вместе.\n\nДалее, если относительно одного и того же вместе было бы истинно все противоречащее одно другому, то ясно, что все было бы одним [и тем же]. Действительно, одно и то же было бы и триерой, и стеной, и человеком, раз относительно всякого предмета можно нечто одно и утверждать и отрицать, как это необходимо признать тем, кто принимает учение Протагора. И в самом деле, если кто считает, что человек не есть триера, то ясно, что он не триера. Стало быть, он есть также триера, раз противоречащее одно другому истинно. И в таком случае получается именно как у Анаксагора: «все вещи вместе», и, следовательно, ничего не существует истинно. Поэтому они, видимо, говорят нечто неопределенное, и, полагая, что говорят о сущем, они говорят о не-сущем, ибо неопределенно то, что существует в возможности, а не в действительности. Но им необходимо все и утверждать и отрицать. Действительно, нелепо, если относительно каждого предмета отрицание его допустимо, а отрицание чего-то другого — того, что ему не присуще, — недопустимо. Так, например, если о человеке правильно сказать, что он не человек, то ясно, что правильно сказать, что он или триера, или не триера. Если правильно утверждение, то необходимо правильно и отрицание; а если утверждение недопустимо, то во всяком случае [соответствующее] отрицание будет скорее допустимо, нежели отрицание самого предмета. Если поэтому допустимо даже это отрицание, то допустимо также и отрицание того, что он триера; а если это отрицание, то и утверждение.\n\nВот какой вывод получается для тех, кто высказывает это положение, а также вывод, что нет необходимости [в каждом случае] или утверждать, или отрицать. В самом деле, если истинно, что кто-то есть человек и не-человек, то ясно, что истинно также то, что он не есть ни человек, ни не-человек, ибо для двух утверждений имеются два отрицания, а если указанное утверждение есть одно высказывание, состоящее из двух, то одним будет и отрицание, противолежащее этому утверждению.\n\nДалее, либо дело обстоит во всех случаях так, как они говорят, тогда нечто есть и белое и не-белое, и сущее и не-сущее (и то же можно сказать о всех других утверждениях и отрицаниях), либо дело так обстоит не во всех случаях, а в некоторых так, в некоторых же не так. И если не во всех случаях, то относительно тех утверждений и отрицаний, с которыми дело так не обстоит, имеется согласие; если же так обстоит дело во всех случаях, то опять-таки либо относительно чего допустимо утверждение, относительно того допустимо и отрицание, и относительно чего допустимо отрицание, относительно того допустимо и утверждение, либо относительно чего утверждение допустимо, относительно того, правда, допустимо отрицание, но относительно чего допустимо отрицание, не всегда допустимо утверждение. А если имеет место этот последний случай, то, надо полагать, есть нечто явно не-сущее, и это положение было бы достоверным; а если не-бытие есть что-то достоверное и понятное, то еще более понятным было бы противолежащее ему утверждение. Если же одинаково можно утверждать то, относительно чего имеется отрицание, то опять-таки либо необходимо говорят правильно, когда разделяют утверждение и отрицание (например, когда утверждают, что нечто бело и, наоборот, что оно не бело), либо не говорят правильно. И если не говорят правильно, когда их разделяют, то в этом случае ни то ни другое не высказывается, и тогда ничего не существует (но как могло бы говорить или ходить то, чего нет?); кроме того, все было бы тогда одним [и тем же], как сказано уже раньше, и одним и тем же были бы и человек, и бог, и триера, и противоречащее им (в самом деле, если противоречащее одно другому будет одинаково высказываться о каждом, то одно ничем не будет отличаться от другого, ибо если бы оно отличалось, то это отличие было бы истинным [для него] и присуще лишь ему). Но точно такой же вывод получается, если можно высказываться правильно, когда разделяют утверждение и отрицание; и, кроме того, получается, что все говорят и правду и неправду, и, кто это утверждает, сам должен признать, что он говорит неправду. В то же время очевидно, что в споре с ним речь идет ни о чем: ведь он не говорит ничего [определенного]. Действительно, он не говорит да или нет, а говорит и да и нет и снова отрицает и то и другое, говоря, что это не так и не этак, ибо иначе уже имелось бы что-то определенное. Далее, если в случае истинности утверждения ложно отрицание, а в случае истинности отрицания ложно утверждение, то не может быть правильным, если вместе утверждается и отрицается одно и то же. Но может быть, скажут, что мы этим утверждаем то, что с самого начала подлежало доказательству (to keimenon).\n\nДалее, ошибается ли тот, кто считает, что дело таким-то образом либо обстоит, либо не обстоит, и говорит ли правду тот, кто принимает и то и другое вместе? Если этот последний говорит правду, то какой смысл имеет утверждение, что природа вещей именно такова? И если он говорит неправду, а более прав тот, кто придерживается первого взгляда, то с существующим дело уже обстоит определенным образом, и можно сказать (an), что это истинно и не может в то же время быть неистинным. Если же все одинаково говорят и неправду и правду, то тому, кто так считает, нельзя будет что-нибудь произнести и сказать, ибо он вместе говорит и да и нет. Но если у него нет никакого мнения, а он только одинаково что-то полагает и не полагает, то какая, в самом деле, разница между ним и ребенком? А особенно это очевидно из того, что на деле подобных взглядов не держится никто: ни другие люди, ни те, кто высказывает это положение. Действительно, почему такой человек идет в Мегару, а не остается дома, воображая, что туда идет? И почему он прямо на рассвете не бросается в колодезь или в пропасть, если окажется рядом с ними, а совершенно очевидно проявляет осторожность, вовсе не полагая, таким образом, что попасть туда одинаково нехорошо и хорошо? Стало быть, ясно, что одно он считает лучшим, а другое — не лучшим. Но если так, то ему необходимо также признавать одно человеком, другое нечеловеком, одно сладким, другое несладким. Ведь не все он ищет и принимает одинаковым образом, когда, полагая, что хорошо бы, [например], выпить воды или повидать человека, после этого ищет их; а между тем он должен был бы считать все одинаковым, если одно и то же было бы одинаково и человеком, и нечеловеком. Но, как было сказано, всякий человек, совершенно очевидно, одного остерегается, а другого нет. Поэтому все, по-видимому, признают, что дело обстоит вполне определенно (haples), если не со всем, то с тем, что лучше и хуже. Если же люди признают это не на основании знания, а на основании одного лишь мнения, то тем более им необходимо заботиться об истине, как и больному нужно гораздо больше заботиться о здоровье, чем здоровому, ибо тот, у кого одно лишь мнение, в сравнении со знающим не может здраво относиться к истине.\n\nДалее, пусть все сколько угодно обстоит «так и [вместе с тем] не так», все же «большее» пли «меньшее» имеется в природе вещей; в самом деле, мы не можем одинаково назвать четными число «два» и число «три», и не в одинаковой мере заблуждается тот, кто принимает четыре за пять, и тот, кто принимает его за тысячу. А если они заблуждаются неодинаково, то ясно, что один заблуждается меньше, и, следовательно, он больше прав. Если же большая степень ближе, то должно существовать нечто истинное, к чему более близко то, что более истинно. И если даже этого нет, то уж во всяком случае имеется нечто более достоверное и более истинное, и мы, можно считать, избавлены от крайнего учения, мешающего что-либо определить с помощью размышления."
    }
  ]
}

section/7

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Равным образом не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать. Это становится ясным, если мы прежде всего определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное. Так что тот, кто говорит, что нечто [промежуточное между двумя членами противоречия] есть или что его нет, будет говорить либо правду, либо неправду. Но в этом случае ни о сущем, ни о не-сущем не говорится, что его нет или что оно есть. Далее, промежуточное между двумя членами противоречия будет находиться или так, как серое между черным и белым, или так, как то, что не есть ни человек, ни лошадь, находится между человеком и лошадью. Если бы оно было промежуточным во втором смысле (lloytus), оно не могло бы изменяться (ведь изменение происходит из нехорошего в хорошее или из хорошего в нехорошее). Между тем мы все время видим, что [у промежуточного] изменение происходит, ибо нет иного изменения, кроме как в противоположное и промежуточное. С другой стороны, если имеется промежуточное [в первом смысле], то и в этом случае белое возникало бы не из не-белого; между тем этого не видно. Далее, все, что постигается через рассуждение (dianoeton) и умом, мышление (dianoia), как это ясно из определения [истинного и ложного], либо утверждает, либо отрицает — и когда оно истинно, и когда ложно: оно истинно, когда вот так-то связывает, утверждая или отрицая; оно ложно, когда связывает по-иному. Далее, такое промежуточное должно было бы быть между членами всякого противоречия, если только не говорят лишь ради того, чтобы говорить; а потому было бы возможно и то, что кто-то не будет говорить ни правду, ни неправду, и было бы промежуточное между сущим и не-сущим, так что было бы еще какое-то изменение [в сущности], промежуточное между возникновением и уничтожением. Далее, должно было бы быть промежуточное и в таких родах, в которых отрицание влечет за собой противоположное, например: в области чисел — число, которое не было бы ни нечетным, ни не-нечетным. Но это невозможно, что ясно из определения [четного и нечетного]. Далее, если бы было такое промежуточное, то пришлось бы идти в бесконечность и число вещей увеличилось бы не только в полтора раза, но и больше. В самом деле, тогда это промежуточное можно было бы в свою очередь отрицать, противопоставляя его [прежнему] утверждению и отрицанию [вместе], и это было бы чем-то [новым], потому что сущность его — некоторая другая. Далее, если на вопрос, бело ли это, скажут, что нет, то этим отрицают не что иное, как бытие, а отрицание [его] — это небытие. Некоторые пришли к этому мнению так же, как и к другим странным мнениям: будучи не в состоянии опровергнуть обманчивые доводы, они уступают доводу и признают умозаключение верным. Одни, таким образом, утверждают это положение по указанной причине, а другие потому, что они для всего ищут обоснования. Началом же [для возражения] против всех них должны послужить определения. А определение основывается на необходимости того, чтобы сказанное им что-то значило, ибо определением будет обозначение сути (logos) через слово. И по-видимому, учение Гераклита, что все существует и не существует, признает все истинным; напротив, по учению Анаксагора, есть нечто посредине между членами противоречия, а потому все ложно; в самом деле, когда все смешалось, тогда смесь уже не будет ни хорошее, ни нехорошее, так что [о ней уже] ничего нельзя сказать правильно.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:b005e7e2d8739936b5b5ef1273ff1314a65ad4f8dd2942c7c705b6ca185bf905",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА СЕДЬМАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава седьмая — нет ничего промежуточного между членами противоречия, 1011b23—24 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/7",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:feb857fab0c4643d6db89e68c61777c769aa1e5a7deed622cdfc26f5227d7146",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Равным образом не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать. Это становится ясным, если мы прежде всего определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное. Так что тот, кто говорит, что нечто [промежуточное между двумя членами противоречия] есть или что его нет, будет говорить либо правду, либо неправду. Но в этом случае ни о сущем, ни о не-сущем не говорится, что его нет или что оно есть. Далее, промежуточное между двумя членами противоречия будет находиться или так, как серое между черным и белым, или так, как то, что не есть ни человек, ни лошадь, находится между человеком и лошадью. Если бы оно было промежуточным во втором смысле (lloytus), оно не могло бы изменяться (ведь изменение происходит из нехорошего в хорошее или из хорошего в нехорошее). Между тем мы все время видим, что [у промежуточного] изменение происходит, ибо нет иного изменения, кроме как в противоположное и промежуточное. С другой стороны, если имеется промежуточное [в первом смысле], то и в этом случае белое возникало бы не из не-белого; между тем этого не видно. Далее, все, что постигается через рассуждение (dianoeton) и умом, мышление (dianoia), как это ясно из определения [истинного и ложного], либо утверждает, либо отрицает — и когда оно истинно, и когда ложно: оно истинно, когда вот так-то связывает, утверждая или отрицая; оно ложно, когда связывает по-иному. Далее, такое промежуточное должно было бы быть между членами всякого противоречия, если только не говорят лишь ради того, чтобы говорить; а потому было бы возможно и то, что кто-то не будет говорить ни правду, ни неправду, и было бы промежуточное между сущим и не-сущим, так что было бы еще какое-то изменение [в сущности], промежуточное между возникновением и уничтожением. Далее, должно было бы быть промежуточное и в таких родах, в которых отрицание влечет за собой противоположное, например: в области чисел — число, которое не было бы ни нечетным, ни не-нечетным. Но это невозможно, что ясно из определения [четного и нечетного]. Далее, если бы было такое промежуточное, то пришлось бы идти в бесконечность и число вещей увеличилось бы не только в полтора раза, но и больше. В самом деле, тогда это промежуточное можно было бы в свою очередь отрицать, противопоставляя его [прежнему] утверждению и отрицанию [вместе], и это было бы чем-то [новым], потому что сущность его — некоторая другая. Далее, если на вопрос, бело ли это, скажут, что нет, то этим отрицают не что иное, как бытие, а отрицание [его] — это небытие.\n\nНекоторые пришли к этому мнению так же, как и к другим странным мнениям: будучи не в состоянии опровергнуть обманчивые доводы, они уступают доводу и признают умозаключение верным. Одни, таким образом, утверждают это положение по указанной причине, а другие потому, что они для всего ищут обоснования. Началом же [для возражения] против всех них должны послужить определения. А определение основывается на необходимости того, чтобы сказанное им что-то значило, ибо определением будет обозначение сути (logos) через слово. И по-видимому, учение Гераклита, что все существует и не существует, признает все истинным; напротив, по учению Анаксагора, есть нечто посредине между членами противоречия, а потому все ложно; в самом деле, когда все смешалось, тогда смесь уже не будет ни хорошее, ни нехорошее, так что [о ней уже] ничего нельзя сказать правильно."
    }
  ]
}

Packages in the snapshot

  • Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1
Technical dataFull response, parameters and checksums
Calculation status
COMPUTED
Full engine response
apechetai_antiphaseos: FALSE_ONLY — опровергнуто Выведено правом: mia_episteme_theorei(to-on); tes_autes_epistemes(ta-axiomata); semainei_hen(urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos); antiphasis_ontos(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos); apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos); не apechetai_antiphaseos(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) Применены правила: AmphoteraLegeinLyeiApochen, AntiphasisKataToPragma, ApophansisEkApophaseos, ApophansisEkKataphaseos, AxiomataTesAutesEpistemes, LectioSemantike/HenSemainein, MiaEpistemeTouProsHen Право (вне юрисдикции государства): Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1 (programHash sha256:aab186c4d9cf…) proof-граф: 25 узлов — поле evaluation готово для law_explain

Complete machine result · JSON

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

Execution · JSON

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

Display metadata

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

JSON · calculations, sources and exact data

JSONRead only
{
  "acts": [
    {
      "contributed": true,
      "fragmentCount": 8,
      "fragments": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G4",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
      ],
      "jurisdiction": "none",
      "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
      "package": "grc-laws-of-thought",
      "title": "Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1"
    }
  ],
  "caseHash": "sha256:b29047f09ae43997d074ad91d4e04a2182c34abc5dfd154c610c792c9c078954",
  "codeHash": "sha256:9bcca6a33805c1c364ca1bc8e9d39d6a9c51ba44203c0406bafbf397b96be699",
  "jurisdiction": "вне юрисдикции государства",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "mode": "audit",
  "programHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df",
  "resultHash": "sha256:fd9a3cae79df14a1ddace9269030ca51ea8c5cfd284054a3209a42959ddfa63f",
  "rustCodeHash": "sha256:d368cafc7162ed7a6563df5e5c943a57be26fa8aeb3179b530fe3bdd67fe9be4",
  "timezone": "Asia/Qyzylorda"
}
evaluation SHA-256
sha256:d14a432f79725786e6c829306f46dd59a76457dd6953590094c32f3c352cd010
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "args": [
    "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
    "urn:grc:aristoteles:case:tode",
    "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
    "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
    "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
  ],
  "facts": [
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "antiphasis"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos"
      ],
      "predicate": "legei_ti"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos"
      ],
      "predicate": "legei_onomati"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos"
      ],
      "predicate": "onoma_hyparchontos"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "phesin"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "apophesin"
    }
  ],
  "kind": "truth",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "package": "grc-laws-of-thought",
  "predicate": "apechetai_antiphaseos",
  "proof": true,
  "selectedInterpretations": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#LectioSemantike"
  ]
}

Выбрано семантическое прочтение: раз имя означает одно, противоречие действительно, и вывод «воздерживается от противоречия» опровергнут.

Condition

Имя омонимично: противоречие растворяется

Context date 1000-01-01

Calculation result

Not established

Rule premises

  1. Rule: οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον

    • ἀπόφησινherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosestablished
    • ἀντίφασις κατὰ τὸ πρᾶγμαtode, anthropos, nyn, haplosfact neither supplied nor derived
    • φησίνherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosestablished

Input parameters

What we are finding

ἀπέχεται τῆς ἀντιφάσεως

herakleitostodeanthroposnynhaplos

Input facts

  • ἀντίφασις

    p: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • λέγει τι

    l: herakleitos
  • λέγει τῷ ὀνόματι

    l: herakleitoso: onoma-anthropos
  • ὄνομα τοῦ ὑπάρχοντος

    o: onoma-anthroposh: anthropos
  • φησίν

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • ἀπόφησιν

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • ὁμώνυμον

    o: onoma-anthropos

Package: Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина

Additional details

Include proof
Yes
selectedInterpretations
  • LectioSemantike
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "args": [
    "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
    "urn:grc:aristoteles:case:tode",
    "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
    "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
    "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
  ],
  "facts": [
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "antiphasis"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos"
      ],
      "predicate": "legei_ti"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos"
      ],
      "predicate": "legei_onomati"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos"
      ],
      "predicate": "onoma_hyparchontos"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "phesin"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "apophesin"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos"
      ],
      "predicate": "homonymon"
    }
  ],
  "kind": "truth",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "package": "grc-laws-of-thought",
  "predicate": "apechetai_antiphaseos",
  "proof": true,
  "selectedInterpretations": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#LectioSemantike"
  ]
}
Why this resultApplied rules and conditions

Derivation path1 steps

  1. 1

    Query evaluation

    query

verified by the engine: 1 · case fact: 0 · Full graph: 17 nodes

Steps of the saved proof from the case facts to the answer. Formulas are shown as written in the norm with bound values substituted; the page recomputes nothing.

Applied rules4
Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина
  • ὁ ἀποφάσκων ἀποφαίνεται

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos
  • ὁ φάσκων ἀποφαίνεται

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos
  • τὰ ἀξιώματα τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes
  • μία ἐπιστήμη θεωρεῖ τὰ πρὸς ἓν λεγόμενα

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen
Other derived facts3
  • μία ἐπιστήμη θεωρεῖ

    x: to-on
  • τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης

    x: ta-axiomata
  • ἀποφαίνεται

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
μία ἐπιστήμη θεωρεῖ
x
to-on
τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης
x
ta-axiomata
Relationship graph
urn:grc:aristoteles:case:herakleitosurn:grc:aristoteles:case:tode
ἀποφαίνεται
lphct
herakleitostodeanthroposnynhaplos

0 further derived facts are not shown: the engine keeps the ones relevant to the question in its compact answer. The full list is in the calculation JSON below.

Why the conclusion was not reached1 rules

  1. 1

    οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον

    What is missing

    • ἀπόφησινherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosEstablished
    • ἀντίφασις κατὰ τὸ πρᾶγμαtode, anthropos, nyn, haplosNot established
    • φησίνherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosEstablished

    Source: sec. 4

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AmphoteraLegeinLyeiApochen
    rule

These are the rules whose head answers the question, with their unmet premises. A missing fact is not a refuted one.

Proof graph

Proof graph · 1 layer
query_evaluationapechetai_antiphaseos

Proof nodes: 17 · assertion 8, rule_application 4, constraint_check 1, interpretation_selection 1, norm_creation 2, query_evaluation 1

assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
attributes
assertion
assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
conclusion
Arguments
  • Identifier
    ta-axiomata
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
kyrion_pantos_ontos
evidence
—
Identifier
assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
attributes
assertion
assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
pros_hen_legetai
evidence
—
Identifier
assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
attributes
assertion
assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
theoreton
evidence
—
Identifier
assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
attributes
assertion
assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
pollachos_legetai
evidence
—
Identifier
assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
mia_episteme_theorei
evidence
—
Identifier
f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
Type
rule_application
Premises
  • assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
  • assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
  • assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
Rule
MiaEpistemeTouProsHen
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
to-on
Type
entity_ref
rule_application · urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    ta-axiomata
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
tes_autes_epistemes
evidence
—
Identifier
da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3
Type
rule_application
Premises
  • f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
  • assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
Rule
AxiomataTesAutesEpistemes
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
ta-axiomata
Type
entity_ref
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1
attributes
assertion
fact-1
conclusion
Arguments
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
antiphasis
evidence
—
Identifier
fact-1
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2
attributes
assertion
fact-2
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
legei_ti
evidence
—
Identifier
fact-2
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-5
attributes
assertion
fact-5
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
phesin
evidence
—
Identifier
fact-5
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:038868f4fcf722da5c5e6e256e3f35b8c5e06a4bce5d1719cd141a61b6d17817
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
apophainetai
evidence
—
Identifier
038868f4fcf722da5c5e6e256e3f35b8c5e06a4bce5d1719cd141a61b6d17817
Type
rule_application
Premises
  • fact-5
Rule
ApophansisEkKataphaseos
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
herakleitos
Type
entity_ref
v1
Identifier
tode
Type
entity_ref
v2
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v3
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v4
Identifier
haplos
Type
entity_ref
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-6
attributes
assertion
fact-6
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
apophesin
evidence
—
Identifier
fact-6
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:ApophansisEkApophaseos:5adaeed72fce1bd6ef19772c6c1226f49eeecb950037fae15921de051772cffb
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
apophainetai
evidence
—
Identifier
5adaeed72fce1bd6ef19772c6c1226f49eeecb950037fae15921de051772cffb
Type
rule_application
Premises
  • fact-6
Rule
ApophansisEkApophaseos
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
herakleitos
Type
entity_ref
v1
Identifier
tode
Type
entity_ref
v2
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v3
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v4
Identifier
haplos
Type
entity_ref
constraint_check · urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954
attributes
—
conclusion
constraint
OudenAnaMeson
requirementStatus
Not established
Calculation status
Undetermined
triggerStatus
Satisfied
evidence
—
Identifier
eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954
Type
constraint_check
Premises
  • fact-1
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
tode
Type
entity_ref
v1
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v2
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v3
Identifier
haplos
Type
entity_ref
interpretation_selection · urn:proof:interpretation-selection
attributes
—
conclusion
selected
  • LectioSemantike
evidence
—
Identifier
interpretation-selection
Type
interpretation_selection
Premises
—
sourceAnchors
—
norm_creation · urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36
attributes
Rule
AnankePhanaiEApophanai
conclusion
position
AnankePhanaiEApophanai:0
Template
PhanaiEApophanai
evidence
—
Identifier
AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36
Type
norm_creation
Premises
  • fact-1
  • fact-2
sourceAnchors
—
norm_creation · urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b
attributes
Rule
ArcheBebaiotate
conclusion
position
ArcheBebaiotate:0
Template
ApocheAntiphaseos
evidence
—
Identifier
ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b
Type
norm_creation
Premises
  • fact-1
  • fact-2
sourceAnchors
—
query_evaluation · urn:proof:query:mcp
attributes
—
conclusion
literal
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
apechetai_antiphaseos
truthStatus
Not established
evidence
—
Identifier
mcp
Type
query_evaluation
Premises
—
sourceAnchors
—
Calendar and proof identifiers
Proof reference
mcp
Original reasoning · JSON
JSONRead only
{
  "derived": [
    "mia_episteme_theorei(to-on)",
    "tes_autes_epistemes(ta-axiomata)",
    "apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)"
  ],
  "derivedOmitted": 0,
  "evaluation": {
    "proofGraph": {
      "nodes": [
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#kyrion_pantos_ontos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pros_hen_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#theoreton"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pollachos_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#mia_episteme_theorei"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#tes_autes_epistemes"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-1"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#antiphasis"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-2"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legei_ti"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-5"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#phesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-5",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:038868f4fcf722da5c5e6e256e3f35b8c5e06a4bce5d1719cd141a61b6d17817",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-5"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-6"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-6",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkApophaseos:5adaeed72fce1bd6ef19772c6c1226f49eeecb950037fae15921de051772cffb",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-6"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "constraint": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#OudenAnaMeson",
            "requirementStatus": "NEITHER",
            "status": "UNDETERMINED",
            "triggerStatus": "SATISFIED"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
          "kind": "constraint_check",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1"
          ],
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "selected": [
              "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#LectioSemantike"
            ]
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:interpretation-selection",
          "kind": "interpretation_selection",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#PhanaiEApophanai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApocheAntiphaseos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "literal": {
              "args": [
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                  "kind": "entity_ref"
                }
              ],
              "kind": "literal",
              "polarity": "positive",
              "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apechetai_antiphaseos"
            },
            "truthStatus": "NEITHER"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:query:mcp",
          "kind": "query_evaluation",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        }
      ],
      "proofHash": "sha256:1e7d5cac4d376589a49528406e01d14878b8e5fd2ffe2f7619ffbc5677a0d25c",
      "roots": [
        "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
        "urn:proof:query:mcp"
      ]
    },
    "resultHash": "sha256:38542d4a6db69234454917f034fdf83b666332b464e5aac4dde0a4bacdd60df5",
    "schemaVersion": "law.core.evaluation/0.2"
  },
  "proofRef": "urn:proof:query:mcp",
  "rulesApplied": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen"
  ],
  "whyNot": [
    {
      "anchors": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G4"
      ],
      "computedHead": false,
      "label": "οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον",
      "premises": [
        {
          "premise": "apophesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "TRUE_ONLY"
        },
        {
          "premise": "antiphasis_ontos(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "NEITHER"
        },
        {
          "premise": "phesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "TRUE_ONLY"
        }
      ],
      "rule": "AmphoteraLegeinLyeiApochen"
    }
  ]
}
SourcesExcerpts: 5

section/1

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части, как, например, науки математические. А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного (physeos tines kath' hauten). Если же те, кто искал элементы вещей, искали и эти начала, то и искомые ими элементы должны быть элементами не сущего как чего-то привходящего, а сущего как такового. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:eb115d5796eb6d2a8d2bc7099ed0c9732bb5db6a646990b9b95f083229dac4b5",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ПЕРВАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава первая — наука о сущем как таковом"
    }
  ],
  "locator": "section/1",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:cf8e2042520ce91279f04c20d2b5c77e1573b253afe7d4800c2c1bd4ff029b7a",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части, как, например, науки математические. А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного (physeos tines kath' hauten). Если же те, кто искал элементы вещей, искали и эти начала, то и искомые ими элементы должны быть элементами не сущего как чего-то привходящего, а сущего как такового. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового."
    }
  ]
}

section/2

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному, к одному естеству и не из-за одинакового имени, а так, как все здоровое, например, относится к здоровью или потому, что сохраняет его, или потому, что содействует ему, или потому, что оно признак его, или же потому, что способно воспринять его; и точно так же врачебное по отношению к врачебному искусству (одно называется так потому, что владеет этим искусством, другое — потому, что имеет способность к нему, третье-потому, что оно его применение), и мы можем привести и другие случаи подобного же словоупотребления. Так вот, таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности, или уничтожение и лишенность ее, или свойство ее, или то, что производит или порождает сущность и находящееся в каком-то отношении к ней; или оно отрицание чего-то из этого или отрицание самой сущности, почему мы и о не-сущем говорим, что оно есть не-сущее. И подобно тому как все здоровое исследуется одной наукой, точно так же обстоит дело и в остальных случаях. Ибо одна наука должна исследовать не только то, что сказывается о принадлежащем к одному [роду], но и то, что сказывается о том, что находится в каком-то отношении к одному естеству: ведь и это в некотором смысле сказывается о принадлежащем к одному [роду]. Поэтому ясно, что и сущее как таковое должно исследоваться одной наукой. А наука всюду исследует главным образом первое — то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает свое название. Следовательно, если первое — сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей. Каждый род [существующего] исследуется одной наукой, так же как воспринимается одним чувством; так, грамматика, например, будучи одной наукой, исследует все звуки речи. Поэтому и все виды сущего как такового исследует одна по роду наука, а отдельные виды — виды этой науки. Итак, сущее и единое — одно и то же, и природа у них одна, поскольку они сопутствуют друг другу так, как начало и причина, но не в том смысле, что они выражаемы через одно и то же определение (впрочем, дело не меняется, если мы поймем их и так; напротив, это было бы даже удобнее). Действительно, одно и то же — «один человек» и «человек», «существующий человек» и «человек», и повторение в речи «он есть один человек» и «он есть человек» не выражает что-то разное (ясно же, что [«сущее»] не отделяется [от «единого»] ни в возникновении, ни в уничтожении), и точно так же «единое» [от «сущего» не отделяется]; так что очевидно, что присоединение их не меняет здесь смысла и что «единое» не есть здесь что-то другое по сравнению с сущим. Кроме того, сущность каждой вещи есть «единое» не привходящим образом, и точно так же она по существу cвоему есть сущее. Так что, сколько есть видов единого, столько же и видов сущего, и одна и та же по роду наука исследует их суть; я имею в виду, например, исследование тождественного, сходного и другого такого рода, причем почти все противоположности сводятся к этому началу; однако об этом достаточно того, что было рассмотрено нами в «Перечне противоположностей». И частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая — последующей. Ибо сущее непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом же дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие. Далее, так как одна наука исследует противолежащее одно другому, а единому противолежит многое и так как отрицание и лишенность исследуются одной наукой, потому что в обоих случаях исследуется нечто единое, относительно чего имеется отрицание или лишенность (в самом деле, мы говорим, что это единое или вообще не присуще чему-нибудь или не присуще какому-нибудь роду; при отрицании для единого не устанавливается никакого отличия от того, чти отрицается, ибо отрицание того, что отрицается, есть его отсутствие; а при лишенности имеется и нечто лежащее в основе, относительно чего утверждается, что оно чего-то лишено); так как, стало быть, единому противостоит многое, то дело указанной нами науки познавать и то, что противолежит перечисленному выше, а именно иное, или инаковое, несходное и неравное, а также все остальное, производное от них или от множества и единого. И сюда жe принадлежит и противоположность: ведь и противоположность есть некоторого рода различие, а различие есть инаковость (heterotes). Поэтому так как о едином говорится в различных значениях, то и о них, конечно, будет говориться в различных значениях, но познание их всех будет делом одной науки, ибо нечто исследуется разными науками не в том случае, когда оно имеет различные значения, а в том, если их нельзя поставить ни в подчинение, ни в какое-либо другое отношение к одному [и тому же]. А так как все значения [в нашем случае] возводятся к чему-то первому, например все, что обозначается как единое, — к первому единому, то нужно признать, что так же обстоит дело и с тождественным, и с различным, а также с [другими?] противоположностями. Поэтому, различив, в скольких значениях употребляется каждое, надлежит затем указать, каково его отношение к первому в каждом роде высказываний. А именно: одно имеет отношение к первому в силу того, что обладает им, другое — в силу того, что производит его, третье — иным подобного же рода образом. Таким образом, совершенно очевидно, , что сущее, единое, противоположное и тому подобное, а также сущность надлежит объяснять одной науке (а это был один из вопросов в разделе о затруднениях). И философ должен быть в состоянии исследовать все это. В самом деле, если это не дело философа, то кому же рассмотреть, например, одно ли и то же Сократ и сидящий Сократ, и противоположно ли чему-то одному лишь одно, или что такое противоположное и в скольких значениях о нем говорится? Точно так же и относительно всех других подобных вопросов. Так как все это есть существенные свойства (prthle kath' hauta) единого и сущего как таковых, а не как чисел, или линий, или огня, то ясно, что указанная наука должна познать и суть тождественного, сходного, равного и тому подобного и противолежащего им и их свойства. И ошибка тех, кто их рассматривает, не в том, что они занимаются делом, не свойственным философу, а в том, что они ничего толком не знают о сущности, которая первее свойств. Ведь если [и] число как таковое имеет свои свойства, например нечетное и четное, соизмеримость и равенство, превышение и недостаток, причем эти свойства присущи числам и самим по себе, и в их отношении друг к другу; если и тело, неподвижное и движущееся, не имеющее тяжести и имеющее ее, обладает другими свойствами, лишь ему принадлежащими, то точно так же и сущее как таковое имеет свойства, лишь ему принадлежащие; и вот относительно этих свойств философу и надлежит рассмотреть истину. Подтверждением этому служит то, что диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики рассуждают обо всем, а общее всем — сущее); рассуждают же они об этом явно потому, что это принадлежность философии. Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия, но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни. Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия, а софистика — это философия мнимая, а не действительная. Далее, в каждой паре противоположностей одно есть лишенность, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству, например: покой — к единому, движение — к множеству; с другой стороны, все, пожалуй, признают, что существующие вещи и сущность слагаются из противоположностей; по крайней мере все признают началами противоположности; так, одни признают началами нечетное и четное, другие — теплое и холодное, третьи — предел и беспредельное, четвертые — дружбу и вражду. По-видимому, и все остальные противоположности сводимы к единому и множеству (оставим в силе это сведение, как мы его приняли [в другом месте]), а уж признаваемые другими начала полностью подпадают под единое и множество как под их роды. Таким образом, и отсюда ясно, что исследование сущего как такового есть дело одной науки. Действительно, все это или противоположности, или происходит из противоположностей, начала же противоположностей — это единое и множество. А они исследуются одной наукой, все равно, имеют ли они одно значение или, как это, пожалуй, и обстоит на самом деле, не одно значение. Однако если о едином и говорится в различных значениях, то все же остальные значения его так или иначе соотносимы с первым, и так же будет обстоять дело и с противоположным им; и уже поэтому, даже если сущее или единое не общее и не одно и то же для всего или не существуют отдельно (чего, пожалуй, на самом деле и нет), а единство состоит в одних случаях лишь в соотносимости с одним, в других — в последовательности, уже поэтому, стало быть, не дело геометра, например, исследовать, что такое противоположное или совершенное сущее или единое, тождественное или различное, разве только в виде предпосылки. Итак, ясно, что исследование сущего как такового и того, что ему как таковому присуще, есть дело одной науки и что та же наука исследует не только сущности, но и то, что им присуще: и то, что было указано выше, и предшествующее и последующее, род и вид, целое и часть и тому подобное.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:c761d4298a3a1c8a175bce819a504af667e80da2230b77d7bb65161a7d927b02",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ВТОРАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава вторая — сущее говорится в различных значениях, но по отношению к одному"
    }
  ],
  "locator": "section/2",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:9aa3edd9f70f8812cc5a5927d4b1ed7ba7dc581930a84eb74c93a2b3dd9562b3",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному, к одному естеству и не из-за одинакового имени, а так, как все здоровое, например, относится к здоровью или потому, что сохраняет его, или потому, что содействует ему, или потому, что оно признак его, или же потому, что способно воспринять его; и точно так же врачебное по отношению к врачебному искусству (одно называется так потому, что владеет этим искусством, другое — потому, что имеет способность к нему, третье-потому, что оно его применение), и мы можем привести и другие случаи подобного же словоупотребления. Так вот, таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности, или уничтожение и лишенность ее, или свойство ее, или то, что производит или порождает сущность и находящееся в каком-то отношении к ней; или оно отрицание чего-то из этого или отрицание самой сущности, почему мы и о не-сущем говорим, что оно есть не-сущее. И подобно тому как все здоровое исследуется одной наукой, точно так же обстоит дело и в остальных случаях. Ибо одна наука должна исследовать не только то, что сказывается о принадлежащем к одному [роду], но и то, что сказывается о том, что находится в каком-то отношении к одному естеству: ведь и это в некотором смысле сказывается о принадлежащем к одному [роду]. Поэтому ясно, что и сущее как таковое должно исследоваться одной наукой. А наука всюду исследует главным образом первое — то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает свое название. Следовательно, если первое — сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей.\n\nКаждый род [существующего] исследуется одной наукой, так же как воспринимается одним чувством; так, грамматика, например, будучи одной наукой, исследует все звуки речи. Поэтому и все виды сущего как такового исследует одна по роду наука, а отдельные виды — виды этой науки.\n\nИтак, сущее и единое — одно и то же, и природа у них одна, поскольку они сопутствуют друг другу так, как начало и причина, но не в том смысле, что они выражаемы через одно и то же определение (впрочем, дело не меняется, если мы поймем их и так; напротив, это было бы даже удобнее). Действительно, одно и то же — «один человек» и «человек», «существующий человек» и «человек», и повторение в речи «он есть один человек» и «он есть человек» не выражает что-то разное (ясно же, что [«сущее»] не отделяется [от «единого»] ни в возникновении, ни в уничтожении), и точно так же «единое» [от «сущего» не отделяется]; так что очевидно, что присоединение их не меняет здесь смысла и что «единое» не есть здесь что-то другое по сравнению с сущим. Кроме того, сущность каждой вещи есть «единое» не привходящим образом, и точно так же она по существу cвоему есть сущее. Так что, сколько есть видов единого, столько же и видов сущего, и одна и та же по роду наука исследует их суть; я имею в виду, например, исследование тождественного, сходного и другого такого рода, причем почти все противоположности сводятся к этому началу; однако об этом достаточно того, что было рассмотрено нами в «Перечне противоположностей».\n\nИ частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая — последующей. Ибо сущее непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом же дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие.\n\nДалее, так как одна наука исследует противолежащее одно другому, а единому противолежит многое и так как отрицание и лишенность исследуются одной наукой, потому что в обоих случаях исследуется нечто единое, относительно чего имеется отрицание или лишенность (в самом деле, мы говорим, что это единое или вообще не присуще чему-нибудь или не присуще какому-нибудь роду; при отрицании для единого не устанавливается никакого отличия от того, чти отрицается, ибо отрицание того, что отрицается, есть его отсутствие; а при лишенности имеется и нечто лежащее в основе, относительно чего утверждается, что оно чего-то лишено); так как, стало быть, единому противостоит многое, то дело указанной нами науки познавать и то, что противолежит перечисленному выше, а именно иное, или инаковое, несходное и неравное, а также все остальное, производное от них или от множества и единого. И сюда жe принадлежит и противоположность: ведь и противоположность есть некоторого рода различие, а различие есть инаковость (heterotes). Поэтому так как о едином говорится в различных значениях, то и о них, конечно, будет говориться в различных значениях, но познание их всех будет делом одной науки, ибо нечто исследуется разными науками не в том случае, когда оно имеет различные значения, а в том, если их нельзя поставить ни в подчинение, ни в какое-либо другое отношение к одному [и тому же]. А так как все значения [в нашем случае] возводятся к чему-то первому, например все, что обозначается как единое, — к первому единому, то нужно признать, что так же обстоит дело и с тождественным, и с различным, а также с [другими?] противоположностями. Поэтому, различив, в скольких значениях употребляется каждое, надлежит затем указать, каково его отношение к первому в каждом роде высказываний. А именно: одно имеет отношение к первому в силу того, что обладает им, другое — в силу того, что производит его, третье — иным подобного же рода образом.\n\nТаким образом, совершенно очевидно, , что сущее, единое, противоположное и тому подобное, а также сущность надлежит объяснять одной науке (а это был один из вопросов в разделе о затруднениях). И философ должен быть в состоянии исследовать все это. В самом деле, если это не дело философа, то кому же рассмотреть, например, одно ли и то же Сократ и сидящий Сократ, и противоположно ли чему-то одному лишь одно, или что такое противоположное и в скольких значениях о нем говорится? Точно так же и относительно всех других подобных вопросов. Так как все это есть существенные свойства (prthle kath' hauta) единого и сущего как таковых, а не как чисел, или линий, или огня, то ясно, что указанная наука должна познать и суть тождественного, сходного, равного и тому подобного и противолежащего им и их свойства. И ошибка тех, кто их рассматривает, не в том, что они занимаются делом, не свойственным философу, а в том, что они ничего толком не знают о сущности, которая первее свойств. Ведь если [и] число как таковое имеет свои свойства, например нечетное и четное, соизмеримость и равенство, превышение и недостаток, причем эти свойства присущи числам и самим по себе, и в их отношении друг к другу; если и тело, неподвижное и движущееся, не имеющее тяжести и имеющее ее, обладает другими свойствами, лишь ему принадлежащими, то точно так же и сущее как таковое имеет свойства, лишь ему принадлежащие; и вот относительно этих свойств философу и надлежит рассмотреть истину.\n\nПодтверждением этому служит то, что диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики рассуждают обо всем, а общее всем — сущее); рассуждают же они об этом явно потому, что это принадлежность философии. Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия, но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни. Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия, а софистика — это философия мнимая, а не действительная.\n\nДалее, в каждой паре противоположностей одно есть лишенность, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству, например: покой — к единому, движение — к множеству; с другой стороны, все, пожалуй, признают, что существующие вещи и сущность слагаются из противоположностей; по крайней мере все признают началами противоположности; так, одни признают началами нечетное и четное, другие — теплое и холодное, третьи — предел и беспредельное, четвертые — дружбу и вражду. По-видимому, и все остальные противоположности сводимы к единому и множеству (оставим в силе это сведение, как мы его приняли [в другом месте]), а уж признаваемые другими начала полностью подпадают под единое и множество как под их роды. Таким образом, и отсюда ясно, что исследование сущего как такового есть дело одной науки. Действительно, все это или противоположности, или происходит из противоположностей, начала же противоположностей — это единое и множество. А они исследуются одной наукой, все равно, имеют ли они одно значение или, как это, пожалуй, и обстоит на самом деле, не одно значение. Однако если о едином и говорится в различных значениях, то все же остальные значения его так или иначе соотносимы с первым, и так же будет обстоять дело и с противоположным им; и уже поэтому, даже если сущее или единое не общее и не одно и то же для всего или не существуют отдельно (чего, пожалуй, на самом деле и нет), а единство состоит в одних случаях лишь в соотносимости с одним, в других — в последовательности, уже поэтому, стало быть, не дело геометра, например, исследовать, что такое противоположное или совершенное сущее или единое, тождественное или различное, разве только в виде предпосылки.\n\nИтак, ясно, что исследование сущего как такового и того, что ему как таковому присуще, есть дело одной науки и что та же наука исследует не только сущности, но и то, что им присуще: и то, что было указано выше, и предшествующее и последующее, род и вид, целое и часть и тому подобное."
    }
  ]
}

section/3

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Теперь следует объяснить, должна ли одна наука или разные заниматься, с одной стороны, тем, что в математике называется аксиомами, с другой — сущностью. Совершенно очевидно, что и такие аксиомы должна рассматривать одна наука, а именно та, которой занимается философ, ибо аксиомы эти имеют силу для всего существующего, а не для какого-то особого рода отдельно от всех других. И применяют их все, потому что они истинны для сущего как такового, а каждый род есть сущее; но их применяют настолько, насколько это каждому нужно, т. е. насколько простирается род, относительно которого приводятся доказательства. Так как, стало быть, аксиомы имеют силу для всего, поскольку оно есть сущее (а сущее ведь обще всему), то ясно, что тому, кто познает сущее как таковое, надлежит исследовать и аксиомы. Поэтому никто из тех, кто изучает частное, не берется каким-то образом утверждать о них, истинны ли они или нет, — ни геометр, ни арифметик, разве только кое-кто из рассуждающих о природе, со стороны которых поступать так было вполне естественно: ведь они полагали, что они одни изучают природу в целом и сущее [как таковое]. Но так как есть еще кто-то выше тех, кто рассуждает о природе (ибо природа есть лишь один род сущего), то тому, кто исследует общее и первую сущность, необходимо рассматривать и аксиомы; что же касается учения о природе, то оно также есть некоторая мудрость, но не первая. А попытки иных рассуждающих об истине разобраться, как же следует понимать [аксиомы], объясняются их незнанием аналитики, ибо [к рассмотрению] должно приступать, уже заранее зная эти аксиомы, а не изучать их, услышав про них. Что исследование начал умозаключения также есть дело философа, т. е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием должен быть в состоянии указать наиболее достоверные начала своего предмета, и, следовательно, тот, кто располагает таким знанием о существующем как таковом должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ. А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности. Действительно, начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо уже знать тому, что познает хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех; а что это за начало, укажем теперь. А именно: невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал, к нему подходит данное выше определение. Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит; но дело в том, что нет необходимости считать действительным то, что утверждаешь на словах. Если невозможно, чтобы противоположности были в одно и то же время присущи одному и тому же (пусть будут даны нами обычные уточнения этого положения), и если там, где одно мнение противоположно другому, имеется противоречие, то очевидно, что один и тот же человек не может в одно и то же время считать одно и то же существующим и не существующим; в самом деле, тот, кто в этом ошибается, имел бы в одно и то же время противоположные друг другу мнения. Поэтому все, кто приводит доказательство, сводят его к этому положению как к последнему: ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:eee38a799e72f81571349e3a8a28e5facbf19f5e9bb47b77cb1509b2846a4d8a",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ТРЕТЬЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава третья — самое достоверное из всех начал — закон непротиворечия, 1005b19—23 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/3",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:207ac66fb206cac947588f16b53108c8a5445609772f7bc4c214631edd48cc9d",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Теперь следует объяснить, должна ли одна наука или разные заниматься, с одной стороны, тем, что в математике называется аксиомами, с другой — сущностью. Совершенно очевидно, что и такие аксиомы должна рассматривать одна наука, а именно та, которой занимается философ, ибо аксиомы эти имеют силу для всего существующего, а не для какого-то особого рода отдельно от всех других. И применяют их все, потому что они истинны для сущего как такового, а каждый род есть сущее; но их применяют настолько, насколько это каждому нужно, т. е. насколько простирается род, относительно которого приводятся доказательства. Так как, стало быть, аксиомы имеют силу для всего, поскольку оно есть сущее (а сущее ведь обще всему), то ясно, что тому, кто познает сущее как таковое, надлежит исследовать и аксиомы. Поэтому никто из тех, кто изучает частное, не берется каким-то образом утверждать о них, истинны ли они или нет, — ни геометр, ни арифметик, разве только кое-кто из рассуждающих о природе, со стороны которых поступать так было вполне естественно: ведь они полагали, что они одни изучают природу в целом и сущее [как таковое]. Но так как есть еще кто-то выше тех, кто рассуждает о природе (ибо природа есть лишь один род сущего), то тому, кто исследует общее и первую сущность, необходимо рассматривать и аксиомы; что же касается учения о природе, то оно также есть некоторая мудрость, но не первая. А попытки иных рассуждающих об истине разобраться, как же следует понимать [аксиомы], объясняются их незнанием аналитики, ибо [к рассмотрению] должно приступать, уже заранее зная эти аксиомы, а не изучать их, услышав про них.\n\nЧто исследование начал умозаключения также есть дело философа, т. е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием должен быть в состоянии указать наиболее достоверные начала своего предмета, и, следовательно, тот, кто располагает таким знанием о существующем как таковом должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ. А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности. Действительно, начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо уже знать тому, что познает хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех; а что это за начало, укажем теперь. А именно: невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал, к нему подходит данное выше определение. Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит; но дело в том, что нет необходимости считать действительным то, что утверждаешь на словах. Если невозможно, чтобы противоположности были в одно и то же время присущи одному и тому же (пусть будут даны нами обычные уточнения этого положения), и если там, где одно мнение противоположно другому, имеется противоречие, то очевидно, что один и тот же человек не может в одно и то же время считать одно и то же существующим и не существующим; в самом деле, тот, кто в этом ошибается, имел бы в одно и то же время противоположные друг другу мнения. Поэтому все, кто приводит доказательство, сводят его к этому положению как к последнему: ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом."
    }
  ]
}

section/4

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Есть, однако, такие, кто, как мы сказали, и сам говорит, что одно и то же может в одно и то же время и быть и не быть, и утверждает, что так считать вполне возможно. Этого мнения придерживаются и многие рассуждающие о природе. Мы же приняли, что в одно и то же время быть и не быть нельзя, и на этом основании показали, что это самое достоверное из всех начал. Так вот, некоторые по невежеству требуют, чтобы и оно было доказано, ведь это невежество не знать, для чего следует искать доказательства и для чего не следует. На самом же деле для всего без исключения доказательства быть не может (ведь иначе приходилось бы идти в бесконечность, так что и в этом случае доказательства не было бы); а если для чего-то не следует искать доказательства, то они, надо полагать, не будут в состоянии сказать, какое же начало считают они таким [не требующим доказательства] в большей мере. И все же можно и относительно их утверждения доказать путем опровержения, что так дело обстоять не может, если только возражающий против нас что-то высказывает; если же он ничего не высказывает, то было бы смешно искать доводы против того, у кого нет доводов ни для чего, именно поскольку у него их нет: ведь такой человек, поскольку он такой, подобен ребенку. Что же касается опровергающего доказательства, то оно, по-моему, отличается от обычного доказательства: относительно того, кто приводит обычное доказательство, можно было бы полагать, что он предвосхищает то, что вначале подлежит доказательству; если же в этом повинен другой, то имеется уже опровержение, а не доказательство. Исходная точка всех подобных доводов состоит не в том, чтобы требовать [от противника] признать, что нечто или существует, или не существует (это можно было бы, пожалуй, принять за предвосхищение того, что вначале подлежит доказательству), а в том, чтобы сказанное им хоть что-то означало и для него, и для другого; это ведь необходимо, если только он что-то высказывает, иначе он ничего не говорит ни себе, ни другому. Но если такую необходимость признают, то доказательство уже будет возможно; в самом деле, тогда уже будет налицо нечто определенное. Однако почву для ведения доказательства создает не тот, кто доказывает, а тот, кто поддерживает рассуждение: возражая против рассуждений, он поддерживает рассуждение. А кроме того, тот, кто с этим согласился, согласился и с тем, что есть нечто истинное и помимо доказательства, . Прежде всего, таким образом, ясно, что верно по крайней мере то, что слово «быть» или слово «не быть» обозначает нечто определенное, следовательно, не может что-либо [в одно и то же время] обстоять так и не так. Далее, если «человек» означает что-то одно, то пусть это будет «двуногое живое существо». Под «означает что-то одно» я разумею, что если «человек» есть вот это, то для того, кто есть человек, «быть человеком» будет означать именно вот это (не важно при этом, если кто скажет, что слово имеет больше одного значения, лишь бы их было определенное число; в таком случае для каждого значения можно было бы подобрать особое имя; я имею в виду, например, если бы кто сказал, что «человек» имеет не одно значение, а несколько и «двуногое живое существо» — лишь одно из них, а кроме того, имелось бы и несколько других, число которых было бы, однако, определенно, то для каждого значения можно было бы подобрать особое имя. Если же это было бы не так, а сказали бы, что слово имеет бесчисленное множество значений, то совершенно очевидно, что речь была бы невозможна; в самом деле, не означать что-то одно — значит ничего не означать; если же слова ничего [определенного] не обозначают, то конец всякому рассуждению за и против, а в действительности — и в свою защиту, ибо невозможно что-либо мыслить, если не мыслят что-то одно; а если мыслить что-то одно возможно, то для него можно будет подобрать одно имя. Итак, слово, как это было сказано вначале, что-то обозначает, и притом что-то одно. Тогда «быть человеком» не может означать то же, что «не быть человеком», если «человек» означает не только [нечто] относительно чего-то одного, но и само это одно (ведь мы полагаем, что «означать нечто одно» — это не то, что «означать [нечто] относительно чего-то одного», иначе и «образованное», и «бледное», и «человек» означали бы одно [и то же], и, следовательно, все было бы одним, ибо все было бы однозначно). И точно так же не может одно и то же быть и не быть [в одно и то же время], разве лишь при многозначности слова, как, например, в том случае, если то, что мы называем человеком, другие называли бы нечеловеком; но вопрос у нас не о том, может ли одно и то же в одно и то же время называться человеком и не-человеком, а о том, может ли оно на деле быть тем и другим [одновременно]. Если же «человек» и «не-человек» не означают разное, то ясно, что и «быть не-человеком» и «быть человеком» не означают разное, так что быть человеком было бы то же, что и быть не-человеком, ибо то и другое было бы одно: цель «быть одним» означает именно это, как, например, «одежда» и «платье», если только значение их одно. А если «человек» и «не-человек» — одно, то и «быть человеком» и «быть не-человеком» — одно. Между тем было показано, что «человек» и «не-человек» означают разное. Стало быть, если о чем-то правильно сказать, что оно человек, то оно необходимо должно быть двуногим живым существом (ведь именно это означает, как было сказано, «человек»); а если это необходимо, то оно в одно и то же время не может не быть двуногим живым существом (ибо «необходимо должно быть» означает именно: «не может не быть»). Итак, нельзя вместе правильно сказать об одном и том же, что оно и человек и нечеловек. И то же рассуждение применимо и к небытию человеком; в самом деле, «быть человеком» и «не быть человеком» означает разное, если уже «быть бледным» и «быть человеком» — разное: ведь «быть человеком» и «не быть человеком» противолежат друг другу гораздо больше, [чем «быть бледным» и «быть человеком»], так что они [уж, конечно], означают разное. Если же станут утверждать, что и «бледное» означает то же, [что и «человек»], то мы снова скажем то же, что было сказано и раньше, а именно, что в таком случае все будет одним, а не только то, что противолежит друг другу. Но если это невозможно, то получается указанный выше вывод, если только спорящий отвечает на поставленный ему вопрос. Если же он в своем ответе на прямо поставленный вопрос присовокупляет и отрицания, то это не будет ответ на вопрос. Конечно, ничто не мешает, чтобы одно и то же было и человеком и бледным и имело еще бесчисленное множество других свойств, однако в ответ на вопрос, правильно ли, что вот это есть человек или нет, надо сказать нечто такое, что имеет одно значение, и не нужно прибавлять, что оно также бледно и велико: невозможно перечислить все привходящие свойства, поскольку их имеется бесчисленное множество; так пусть спорящий или перечислит все эти свойствам или не указывает ни одного. И точно так же пусть даже одно и то же будет сколько угодно раз человеком и не-человеком, — в ответ на вопрос, есть ли это человек, не следует еще присовокуплять, что это в то же время и не-человек, если только не добавлять все другие привходящие свойства, какие только есть и каких нет; а если спорящий делает это, то уже нет обсуждения. И вообще те, кто придерживается этого взгляда, на деле отрицают сущность и суть бытия вещи: им приходится утверждать, что все есть привходящее и что нет бытия человеком или бытия живым существом в собственном смысле. В самом деле, если что-то есть бытие человеком в собственном смысле, то это не бытие не-человеком или небытие человеком (и то и другое ведь отрицания первого), ибо одним было означенное, а это было сущностью чего-то. Означать же сущность чего-то имеет тот смысл, что бытие им не есть нечто другое. Если же бытие человеком в собственном смысле значит бытие не-человеком в собственном смысле или небытие человеком в собственном смысле, то бытие человеком будет чем-то еще другим. А потому те, кто придерживается этого взгляда, должны утверждать, что ни для одной вещи не может быть такого [обозначающего сущность] определения, а что все есть привходящее. Ведь именно этим отличаются между собой сущность и привходящее; так, например, бледное есть нечто привходящее для человека, потому что он бледен, но он не есть сама бледность. Если же обо всем говорилось бы как о привходящем, то не было бы ничего первого, о чем [что-то сказывается], раз привходящее всегда означает нечто высказываемое о некотором предмете. Приходилось бы, стало быть, идти в бесконечность. Но это невозможно, так как связывать друг с другом можно не более двух привходящих свойств. В самом деле, привходящее не есть привходящее для привходящего, разве только когда оба суть привходящее для одного и того же; я имею в виду, например, что бледное образованно, а образованное бледно, поскольку оба они привходящее для человека. Но «Сократ образован» имеет не тот смысл, что то и другое — [«Сократ» и «образованный»] — привходящи для чего-то другого. Стало быть, так как об одних привходящих свойствах говорится в этом смысле, а о других — в ранее указанном смысле, то привходящее, о котором говорится в таком смысле, в каком бледное есть привходящее для Сократа, не может восходить до бесконечности, как, например, для бледного Сократа нет другого еще привходящего свойства, ибо из всей совокупности привходящих свойств не получается чего-либо единого. Но и для «бледного», конечно, не будет какого-то иного привходящего, например «образованное». Ведь «образованное» есть привходящее для «бледного» не больше, чем «бледное» есть привходящее для «образованного»; и вместе с тем было установлено, что имеется привходящее в этом смысле и есть привходящее в том смысле, в каком «образованное» есть привходящее для Сократа; в этом же последнем смысле привходящее не есть привходящее для привходящего, а таково лишь привходящее в первом смысле; следовательно, не все будет сказываться как привходящее. Таким образом, и в этом случае должно существовать нечто, означающее сущность. А если так, то доказано, что противоречащее одно другому не может сказываться вместе. Далее, если относительно одного и того же вместе было бы истинно все противоречащее одно другому, то ясно, что все было бы одним [и тем же]. Действительно, одно и то же было бы и триерой, и стеной, и человеком, раз относительно всякого предмета можно нечто одно и утверждать и отрицать, как это необходимо признать тем, кто принимает учение Протагора. И в самом деле, если кто считает, что человек не есть триера, то ясно, что он не триера. Стало быть, он есть также триера, раз противоречащее одно другому истинно. И в таком случае получается именно как у Анаксагора: «все вещи вместе», и, следовательно, ничего не существует истинно. Поэтому они, видимо, говорят нечто неопределенное, и, полагая, что говорят о сущем, они говорят о не-сущем, ибо неопределенно то, что существует в возможности, а не в действительности. Но им необходимо все и утверждать и отрицать. Действительно, нелепо, если относительно каждого предмета отрицание его допустимо, а отрицание чего-то другого — того, что ему не присуще, — недопустимо. Так, например, если о человеке правильно сказать, что он не человек, то ясно, что правильно сказать, что он или триера, или не триера. Если правильно утверждение, то необходимо правильно и отрицание; а если утверждение недопустимо, то во всяком случае [соответствующее] отрицание будет скорее допустимо, нежели отрицание самого предмета. Если поэтому допустимо даже это отрицание, то допустимо также и отрицание того, что он триера; а если это отрицание, то и утверждение. Вот какой вывод получается для тех, кто высказывает это положение, а также вывод, что нет необходимости [в каждом случае] или утверждать, или отрицать. В самом деле, если истинно, что кто-то есть человек и не-человек, то ясно, что истинно также то, что он не есть ни человек, ни не-человек, ибо для двух утверждений имеются два отрицания, а если указанное утверждение есть одно высказывание, состоящее из двух, то одним будет и отрицание, противолежащее этому утверждению. Далее, либо дело обстоит во всех случаях так, как они говорят, тогда нечто есть и белое и не-белое, и сущее и не-сущее (и то же можно сказать о всех других утверждениях и отрицаниях), либо дело так обстоит не во всех случаях, а в некоторых так, в некоторых же не так. И если не во всех случаях, то относительно тех утверждений и отрицаний, с которыми дело так не обстоит, имеется согласие; если же так обстоит дело во всех случаях, то опять-таки либо относительно чего допустимо утверждение, относительно того допустимо и отрицание, и относительно чего допустимо отрицание, относительно того допустимо и утверждение, либо относительно чего утверждение допустимо, относительно того, правда, допустимо отрицание, но относительно чего допустимо отрицание, не всегда допустимо утверждение. А если имеет место этот последний случай, то, надо полагать, есть нечто явно не-сущее, и это положение было бы достоверным; а если не-бытие есть что-то достоверное и понятное, то еще более понятным было бы противолежащее ему утверждение. Если же одинаково можно утверждать то, относительно чего имеется отрицание, то опять-таки либо необходимо говорят правильно, когда разделяют утверждение и отрицание (например, когда утверждают, что нечто бело и, наоборот, что оно не бело), либо не говорят правильно. И если не говорят правильно, когда их разделяют, то в этом случае ни то ни другое не высказывается, и тогда ничего не существует (но как могло бы говорить или ходить то, чего нет?); кроме того, все было бы тогда одним [и тем же], как сказано уже раньше, и одним и тем же были бы и человек, и бог, и триера, и противоречащее им (в самом деле, если противоречащее одно другому будет одинаково высказываться о каждом, то одно ничем не будет отличаться от другого, ибо если бы оно отличалось, то это отличие было бы истинным [для него] и присуще лишь ему). Но точно такой же вывод получается, если можно высказываться правильно, когда разделяют утверждение и отрицание; и, кроме того, получается, что все говорят и правду и неправду, и, кто это утверждает, сам должен признать, что он говорит неправду. В то же время очевидно, что в споре с ним речь идет ни о чем: ведь он не говорит ничего [определенного]. Действительно, он не говорит да или нет, а говорит и да и нет и снова отрицает и то и другое, говоря, что это не так и не этак, ибо иначе уже имелось бы что-то определенное. Далее, если в случае истинности утверждения ложно отрицание, а в случае истинности отрицания ложно утверждение, то не может быть правильным, если вместе утверждается и отрицается одно и то же. Но может быть, скажут, что мы этим утверждаем то, что с самого начала подлежало доказательству (to keimenon). Далее, ошибается ли тот, кто считает, что дело таким-то образом либо обстоит, либо не обстоит, и говорит ли правду тот, кто принимает и то и другое вместе? Если этот последний говорит правду, то какой смысл имеет утверждение, что природа вещей именно такова? И если он говорит неправду, а более прав тот, кто придерживается первого взгляда, то с существующим дело уже обстоит определенным образом, и можно сказать (an), что это истинно и не может в то же время быть неистинным. Если же все одинаково говорят и неправду и правду, то тому, кто так считает, нельзя будет что-нибудь произнести и сказать, ибо он вместе говорит и да и нет. Но если у него нет никакого мнения, а он только одинаково что-то полагает и не полагает, то какая, в самом деле, разница между ним и ребенком? А особенно это очевидно из того, что на деле подобных взглядов не держится никто: ни другие люди, ни те, кто высказывает это положение. Действительно, почему такой человек идет в Мегару, а не остается дома, воображая, что туда идет? И почему он прямо на рассвете не бросается в колодезь или в пропасть, если окажется рядом с ними, а совершенно очевидно проявляет осторожность, вовсе не полагая, таким образом, что попасть туда одинаково нехорошо и хорошо? Стало быть, ясно, что одно он считает лучшим, а другое — не лучшим. Но если так, то ему необходимо также признавать одно человеком, другое нечеловеком, одно сладким, другое несладким. Ведь не все он ищет и принимает одинаковым образом, когда, полагая, что хорошо бы, [например], выпить воды или повидать человека, после этого ищет их; а между тем он должен был бы считать все одинаковым, если одно и то же было бы одинаково и человеком, и нечеловеком. Но, как было сказано, всякий человек, совершенно очевидно, одного остерегается, а другого нет. Поэтому все, по-видимому, признают, что дело обстоит вполне определенно (haples), если не со всем, то с тем, что лучше и хуже. Если же люди признают это не на основании знания, а на основании одного лишь мнения, то тем более им необходимо заботиться об истине, как и больному нужно гораздо больше заботиться о здоровье, чем здоровому, ибо тот, у кого одно лишь мнение, в сравнении со знающим не может здраво относиться к истине. Далее, пусть все сколько угодно обстоит «так и [вместе с тем] не так», все же «большее» пли «меньшее» имеется в природе вещей; в самом деле, мы не можем одинаково назвать четными число «два» и число «три», и не в одинаковой мере заблуждается тот, кто принимает четыре за пять, и тот, кто принимает его за тысячу. А если они заблуждаются неодинаково, то ясно, что один заблуждается меньше, и, следовательно, он больше прав. Если же большая степень ближе, то должно существовать нечто истинное, к чему более близко то, что более истинно. И если даже этого нет, то уж во всяком случае имеется нечто более достоверное и более истинное, и мы, можно считать, избавлены от крайнего учения, мешающего что-либо определить с помощью размышления.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:59a1927b3db246e339073d1ff3913e3a9653b9e18c9b727dcf41928be2fed1cb",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G4",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава четвёртая — опровергающее доказательство закона непротиворечия, 1006a28—b13 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/4",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:6ab856643da0cb68999d40fae35a348b3b3b606a688acf8c6efb45161c85f795",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Есть, однако, такие, кто, как мы сказали, и сам говорит, что одно и то же может в одно и то же время и быть и не быть, и утверждает, что так считать вполне возможно. Этого мнения придерживаются и многие рассуждающие о природе. Мы же приняли, что в одно и то же время быть и не быть нельзя, и на этом основании показали, что это самое достоверное из всех начал.\n\nТак вот, некоторые по невежеству требуют, чтобы и оно было доказано, ведь это невежество не знать, для чего следует искать доказательства и для чего не следует. На самом же деле для всего без исключения доказательства быть не может (ведь иначе приходилось бы идти в бесконечность, так что и в этом случае доказательства не было бы); а если для чего-то не следует искать доказательства, то они, надо полагать, не будут в состоянии сказать, какое же начало считают они таким [не требующим доказательства] в большей мере.\n\nИ все же можно и относительно их утверждения доказать путем опровержения, что так дело обстоять не может, если только возражающий против нас что-то высказывает; если же он ничего не высказывает, то было бы смешно искать доводы против того, у кого нет доводов ни для чего, именно поскольку у него их нет: ведь такой человек, поскольку он такой, подобен ребенку. Что же касается опровергающего доказательства, то оно, по-моему, отличается от обычного доказательства: относительно того, кто приводит обычное доказательство, можно было бы полагать, что он предвосхищает то, что вначале подлежит доказательству; если же в этом повинен другой, то имеется уже опровержение, а не доказательство. Исходная точка всех подобных доводов состоит не в том, чтобы требовать [от противника] признать, что нечто или существует, или не существует (это можно было бы, пожалуй, принять за предвосхищение того, что вначале подлежит доказательству), а в том, чтобы сказанное им хоть что-то означало и для него, и для другого; это ведь необходимо, если только он что-то высказывает, иначе он ничего не говорит ни себе, ни другому. Но если такую необходимость признают, то доказательство уже будет возможно; в самом деле, тогда уже будет налицо нечто определенное. Однако почву для ведения доказательства создает не тот, кто доказывает, а тот, кто поддерживает рассуждение: возражая против рассуждений, он поддерживает рассуждение. А кроме того, тот, кто с этим согласился, согласился и с тем, что есть нечто истинное и помимо доказательства, .\n\nПрежде всего, таким образом, ясно, что верно по крайней мере то, что слово «быть» или слово «не быть» обозначает нечто определенное, следовательно, не может что-либо [в одно и то же время] обстоять так и не так. Далее, если «человек» означает что-то одно, то пусть это будет «двуногое живое существо». Под «означает что-то одно» я разумею, что если «человек» есть вот это, то для того, кто есть человек, «быть человеком» будет означать именно вот это (не важно при этом, если кто скажет, что слово имеет больше одного значения, лишь бы их было определенное число; в таком случае для каждого значения можно было бы подобрать особое имя; я имею в виду, например, если бы кто сказал, что «человек» имеет не одно значение, а несколько и «двуногое живое существо» — лишь одно из них, а кроме того, имелось бы и несколько других, число которых было бы, однако, определенно, то для каждого значения можно было бы подобрать особое имя. Если же это было бы не так, а сказали бы, что слово имеет бесчисленное множество значений, то совершенно очевидно, что речь была бы невозможна; в самом деле, не означать что-то одно — значит ничего не означать; если же слова ничего [определенного] не обозначают, то конец всякому рассуждению за и против, а в действительности — и в свою защиту, ибо невозможно что-либо мыслить, если не мыслят что-то одно; а если мыслить что-то одно возможно, то для него можно будет подобрать одно имя.\n\nИтак, слово, как это было сказано вначале, что-то обозначает, и притом что-то одно. Тогда «быть человеком» не может означать то же, что «не быть человеком», если «человек» означает не только [нечто] относительно чего-то одного, но и само это одно (ведь мы полагаем, что «означать нечто одно» — это не то, что «означать [нечто] относительно чего-то одного», иначе и «образованное», и «бледное», и «человек» означали бы одно [и то же], и, следовательно, все было бы одним, ибо все было бы однозначно).\n\nИ точно так же не может одно и то же быть и не быть [в одно и то же время], разве лишь при многозначности слова, как, например, в том случае, если то, что мы называем человеком, другие называли бы нечеловеком; но вопрос у нас не о том, может ли одно и то же в одно и то же время называться человеком и не-человеком, а о том, может ли оно на деле быть тем и другим [одновременно]. Если же «человек» и «не-человек» не означают разное, то ясно, что и «быть не-человеком» и «быть человеком» не означают разное, так что быть человеком было бы то же, что и быть не-человеком, ибо то и другое было бы одно: цель «быть одним» означает именно это, как, например, «одежда» и «платье», если только значение их одно. А если «человек» и «не-человек» — одно, то и «быть человеком» и «быть не-человеком» — одно. Между тем было показано, что «человек» и «не-человек» означают разное.\n\nСтало быть, если о чем-то правильно сказать, что оно человек, то оно необходимо должно быть двуногим живым существом (ведь именно это означает, как было сказано, «человек»); а если это необходимо, то оно в одно и то же время не может не быть двуногим живым существом (ибо «необходимо должно быть» означает именно: «не может не быть»). Итак, нельзя вместе правильно сказать об одном и том же, что оно и человек и нечеловек.\n\nИ то же рассуждение применимо и к небытию человеком; в самом деле, «быть человеком» и «не быть человеком» означает разное, если уже «быть бледным» и «быть человеком» — разное: ведь «быть человеком» и «не быть человеком» противолежат друг другу гораздо больше, [чем «быть бледным» и «быть человеком»], так что они [уж, конечно], означают разное. Если же станут утверждать, что и «бледное» означает то же, [что и «человек»], то мы снова скажем то же, что было сказано и раньше, а именно, что в таком случае все будет одним, а не только то, что противолежит друг другу. Но если это невозможно, то получается указанный выше вывод, если только спорящий отвечает на поставленный ему вопрос.\n\nЕсли же он в своем ответе на прямо поставленный вопрос присовокупляет и отрицания, то это не будет ответ на вопрос. Конечно, ничто не мешает, чтобы одно и то же было и человеком и бледным и имело еще бесчисленное множество других свойств, однако в ответ на вопрос, правильно ли, что вот это есть человек или нет, надо сказать нечто такое, что имеет одно значение, и не нужно прибавлять, что оно также бледно и велико: невозможно перечислить все привходящие свойства, поскольку их имеется бесчисленное множество; так пусть спорящий или перечислит все эти свойствам или не указывает ни одного. И точно так же пусть даже одно и то же будет сколько угодно раз человеком и не-человеком, — в ответ на вопрос, есть ли это человек, не следует еще присовокуплять, что это в то же время и не-человек, если только не добавлять все другие привходящие свойства, какие только есть и каких нет; а если спорящий делает это, то уже нет обсуждения.\n\nИ вообще те, кто придерживается этого взгляда, на деле отрицают сущность и суть бытия вещи: им приходится утверждать, что все есть привходящее и что нет бытия человеком или бытия живым существом в собственном смысле. В самом деле, если что-то есть бытие человеком в собственном смысле, то это не бытие не-человеком или небытие человеком (и то и другое ведь отрицания первого), ибо одним было означенное, а это было сущностью чего-то. Означать же сущность чего-то имеет тот смысл, что бытие им не есть нечто другое. Если же бытие человеком в собственном смысле значит бытие не-человеком в собственном смысле или небытие человеком в собственном смысле, то бытие человеком будет чем-то еще другим. А потому те, кто придерживается этого взгляда, должны утверждать, что ни для одной вещи не может быть такого [обозначающего сущность] определения, а что все есть привходящее. Ведь именно этим отличаются между собой сущность и привходящее; так, например, бледное есть нечто привходящее для человека, потому что он бледен, но он не есть сама бледность. Если же обо всем говорилось бы как о привходящем, то не было бы ничего первого, о чем [что-то сказывается], раз привходящее всегда означает нечто высказываемое о некотором предмете. Приходилось бы, стало быть, идти в бесконечность. Но это невозможно, так как связывать друг с другом можно не более двух привходящих свойств. В самом деле, привходящее не есть привходящее для привходящего, разве только когда оба суть привходящее для одного и того же; я имею в виду, например, что бледное образованно, а образованное бледно, поскольку оба они привходящее для человека. Но «Сократ образован» имеет не тот смысл, что то и другое — [«Сократ» и «образованный»] — привходящи для чего-то другого. Стало быть, так как об одних привходящих свойствах говорится в этом смысле, а о других — в ранее указанном смысле, то привходящее, о котором говорится в таком смысле, в каком бледное есть привходящее для Сократа, не может восходить до бесконечности, как, например, для бледного Сократа нет другого еще привходящего свойства, ибо из всей совокупности привходящих свойств не получается чего-либо единого. Но и для «бледного», конечно, не будет какого-то иного привходящего, например «образованное». Ведь «образованное» есть привходящее для «бледного» не больше, чем «бледное» есть привходящее для «образованного»; и вместе с тем было установлено, что имеется привходящее в этом смысле и есть привходящее в том смысле, в каком «образованное» есть привходящее для Сократа; в этом же последнем смысле привходящее не есть привходящее для привходящего, а таково лишь привходящее в первом смысле; следовательно, не все будет сказываться как привходящее. Таким образом, и в этом случае должно существовать нечто, означающее сущность. А если так, то доказано, что противоречащее одно другому не может сказываться вместе.\n\nДалее, если относительно одного и того же вместе было бы истинно все противоречащее одно другому, то ясно, что все было бы одним [и тем же]. Действительно, одно и то же было бы и триерой, и стеной, и человеком, раз относительно всякого предмета можно нечто одно и утверждать и отрицать, как это необходимо признать тем, кто принимает учение Протагора. И в самом деле, если кто считает, что человек не есть триера, то ясно, что он не триера. Стало быть, он есть также триера, раз противоречащее одно другому истинно. И в таком случае получается именно как у Анаксагора: «все вещи вместе», и, следовательно, ничего не существует истинно. Поэтому они, видимо, говорят нечто неопределенное, и, полагая, что говорят о сущем, они говорят о не-сущем, ибо неопределенно то, что существует в возможности, а не в действительности. Но им необходимо все и утверждать и отрицать. Действительно, нелепо, если относительно каждого предмета отрицание его допустимо, а отрицание чего-то другого — того, что ему не присуще, — недопустимо. Так, например, если о человеке правильно сказать, что он не человек, то ясно, что правильно сказать, что он или триера, или не триера. Если правильно утверждение, то необходимо правильно и отрицание; а если утверждение недопустимо, то во всяком случае [соответствующее] отрицание будет скорее допустимо, нежели отрицание самого предмета. Если поэтому допустимо даже это отрицание, то допустимо также и отрицание того, что он триера; а если это отрицание, то и утверждение.\n\nВот какой вывод получается для тех, кто высказывает это положение, а также вывод, что нет необходимости [в каждом случае] или утверждать, или отрицать. В самом деле, если истинно, что кто-то есть человек и не-человек, то ясно, что истинно также то, что он не есть ни человек, ни не-человек, ибо для двух утверждений имеются два отрицания, а если указанное утверждение есть одно высказывание, состоящее из двух, то одним будет и отрицание, противолежащее этому утверждению.\n\nДалее, либо дело обстоит во всех случаях так, как они говорят, тогда нечто есть и белое и не-белое, и сущее и не-сущее (и то же можно сказать о всех других утверждениях и отрицаниях), либо дело так обстоит не во всех случаях, а в некоторых так, в некоторых же не так. И если не во всех случаях, то относительно тех утверждений и отрицаний, с которыми дело так не обстоит, имеется согласие; если же так обстоит дело во всех случаях, то опять-таки либо относительно чего допустимо утверждение, относительно того допустимо и отрицание, и относительно чего допустимо отрицание, относительно того допустимо и утверждение, либо относительно чего утверждение допустимо, относительно того, правда, допустимо отрицание, но относительно чего допустимо отрицание, не всегда допустимо утверждение. А если имеет место этот последний случай, то, надо полагать, есть нечто явно не-сущее, и это положение было бы достоверным; а если не-бытие есть что-то достоверное и понятное, то еще более понятным было бы противолежащее ему утверждение. Если же одинаково можно утверждать то, относительно чего имеется отрицание, то опять-таки либо необходимо говорят правильно, когда разделяют утверждение и отрицание (например, когда утверждают, что нечто бело и, наоборот, что оно не бело), либо не говорят правильно. И если не говорят правильно, когда их разделяют, то в этом случае ни то ни другое не высказывается, и тогда ничего не существует (но как могло бы говорить или ходить то, чего нет?); кроме того, все было бы тогда одним [и тем же], как сказано уже раньше, и одним и тем же были бы и человек, и бог, и триера, и противоречащее им (в самом деле, если противоречащее одно другому будет одинаково высказываться о каждом, то одно ничем не будет отличаться от другого, ибо если бы оно отличалось, то это отличие было бы истинным [для него] и присуще лишь ему). Но точно такой же вывод получается, если можно высказываться правильно, когда разделяют утверждение и отрицание; и, кроме того, получается, что все говорят и правду и неправду, и, кто это утверждает, сам должен признать, что он говорит неправду. В то же время очевидно, что в споре с ним речь идет ни о чем: ведь он не говорит ничего [определенного]. Действительно, он не говорит да или нет, а говорит и да и нет и снова отрицает и то и другое, говоря, что это не так и не этак, ибо иначе уже имелось бы что-то определенное. Далее, если в случае истинности утверждения ложно отрицание, а в случае истинности отрицания ложно утверждение, то не может быть правильным, если вместе утверждается и отрицается одно и то же. Но может быть, скажут, что мы этим утверждаем то, что с самого начала подлежало доказательству (to keimenon).\n\nДалее, ошибается ли тот, кто считает, что дело таким-то образом либо обстоит, либо не обстоит, и говорит ли правду тот, кто принимает и то и другое вместе? Если этот последний говорит правду, то какой смысл имеет утверждение, что природа вещей именно такова? И если он говорит неправду, а более прав тот, кто придерживается первого взгляда, то с существующим дело уже обстоит определенным образом, и можно сказать (an), что это истинно и не может в то же время быть неистинным. Если же все одинаково говорят и неправду и правду, то тому, кто так считает, нельзя будет что-нибудь произнести и сказать, ибо он вместе говорит и да и нет. Но если у него нет никакого мнения, а он только одинаково что-то полагает и не полагает, то какая, в самом деле, разница между ним и ребенком? А особенно это очевидно из того, что на деле подобных взглядов не держится никто: ни другие люди, ни те, кто высказывает это положение. Действительно, почему такой человек идет в Мегару, а не остается дома, воображая, что туда идет? И почему он прямо на рассвете не бросается в колодезь или в пропасть, если окажется рядом с ними, а совершенно очевидно проявляет осторожность, вовсе не полагая, таким образом, что попасть туда одинаково нехорошо и хорошо? Стало быть, ясно, что одно он считает лучшим, а другое — не лучшим. Но если так, то ему необходимо также признавать одно человеком, другое нечеловеком, одно сладким, другое несладким. Ведь не все он ищет и принимает одинаковым образом, когда, полагая, что хорошо бы, [например], выпить воды или повидать человека, после этого ищет их; а между тем он должен был бы считать все одинаковым, если одно и то же было бы одинаково и человеком, и нечеловеком. Но, как было сказано, всякий человек, совершенно очевидно, одного остерегается, а другого нет. Поэтому все, по-видимому, признают, что дело обстоит вполне определенно (haples), если не со всем, то с тем, что лучше и хуже. Если же люди признают это не на основании знания, а на основании одного лишь мнения, то тем более им необходимо заботиться об истине, как и больному нужно гораздо больше заботиться о здоровье, чем здоровому, ибо тот, у кого одно лишь мнение, в сравнении со знающим не может здраво относиться к истине.\n\nДалее, пусть все сколько угодно обстоит «так и [вместе с тем] не так», все же «большее» пли «меньшее» имеется в природе вещей; в самом деле, мы не можем одинаково назвать четными число «два» и число «три», и не в одинаковой мере заблуждается тот, кто принимает четыре за пять, и тот, кто принимает его за тысячу. А если они заблуждаются неодинаково, то ясно, что один заблуждается меньше, и, следовательно, он больше прав. Если же большая степень ближе, то должно существовать нечто истинное, к чему более близко то, что более истинно. И если даже этого нет, то уж во всяком случае имеется нечто более достоверное и более истинное, и мы, можно считать, избавлены от крайнего учения, мешающего что-либо определить с помощью размышления."
    }
  ]
}

section/7

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Равным образом не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать. Это становится ясным, если мы прежде всего определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное. Так что тот, кто говорит, что нечто [промежуточное между двумя членами противоречия] есть или что его нет, будет говорить либо правду, либо неправду. Но в этом случае ни о сущем, ни о не-сущем не говорится, что его нет или что оно есть. Далее, промежуточное между двумя членами противоречия будет находиться или так, как серое между черным и белым, или так, как то, что не есть ни человек, ни лошадь, находится между человеком и лошадью. Если бы оно было промежуточным во втором смысле (lloytus), оно не могло бы изменяться (ведь изменение происходит из нехорошего в хорошее или из хорошего в нехорошее). Между тем мы все время видим, что [у промежуточного] изменение происходит, ибо нет иного изменения, кроме как в противоположное и промежуточное. С другой стороны, если имеется промежуточное [в первом смысле], то и в этом случае белое возникало бы не из не-белого; между тем этого не видно. Далее, все, что постигается через рассуждение (dianoeton) и умом, мышление (dianoia), как это ясно из определения [истинного и ложного], либо утверждает, либо отрицает — и когда оно истинно, и когда ложно: оно истинно, когда вот так-то связывает, утверждая или отрицая; оно ложно, когда связывает по-иному. Далее, такое промежуточное должно было бы быть между членами всякого противоречия, если только не говорят лишь ради того, чтобы говорить; а потому было бы возможно и то, что кто-то не будет говорить ни правду, ни неправду, и было бы промежуточное между сущим и не-сущим, так что было бы еще какое-то изменение [в сущности], промежуточное между возникновением и уничтожением. Далее, должно было бы быть промежуточное и в таких родах, в которых отрицание влечет за собой противоположное, например: в области чисел — число, которое не было бы ни нечетным, ни не-нечетным. Но это невозможно, что ясно из определения [четного и нечетного]. Далее, если бы было такое промежуточное, то пришлось бы идти в бесконечность и число вещей увеличилось бы не только в полтора раза, но и больше. В самом деле, тогда это промежуточное можно было бы в свою очередь отрицать, противопоставляя его [прежнему] утверждению и отрицанию [вместе], и это было бы чем-то [новым], потому что сущность его — некоторая другая. Далее, если на вопрос, бело ли это, скажут, что нет, то этим отрицают не что иное, как бытие, а отрицание [его] — это небытие. Некоторые пришли к этому мнению так же, как и к другим странным мнениям: будучи не в состоянии опровергнуть обманчивые доводы, они уступают доводу и признают умозаключение верным. Одни, таким образом, утверждают это положение по указанной причине, а другие потому, что они для всего ищут обоснования. Началом же [для возражения] против всех них должны послужить определения. А определение основывается на необходимости того, чтобы сказанное им что-то значило, ибо определением будет обозначение сути (logos) через слово. И по-видимому, учение Гераклита, что все существует и не существует, признает все истинным; напротив, по учению Анаксагора, есть нечто посредине между членами противоречия, а потому все ложно; в самом деле, когда все смешалось, тогда смесь уже не будет ни хорошее, ни нехорошее, так что [о ней уже] ничего нельзя сказать правильно.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:b005e7e2d8739936b5b5ef1273ff1314a65ad4f8dd2942c7c705b6ca185bf905",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА СЕДЬМАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава седьмая — нет ничего промежуточного между членами противоречия, 1011b23—24 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/7",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:feb857fab0c4643d6db89e68c61777c769aa1e5a7deed622cdfc26f5227d7146",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Равным образом не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать. Это становится ясным, если мы прежде всего определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное. Так что тот, кто говорит, что нечто [промежуточное между двумя членами противоречия] есть или что его нет, будет говорить либо правду, либо неправду. Но в этом случае ни о сущем, ни о не-сущем не говорится, что его нет или что оно есть. Далее, промежуточное между двумя членами противоречия будет находиться или так, как серое между черным и белым, или так, как то, что не есть ни человек, ни лошадь, находится между человеком и лошадью. Если бы оно было промежуточным во втором смысле (lloytus), оно не могло бы изменяться (ведь изменение происходит из нехорошего в хорошее или из хорошего в нехорошее). Между тем мы все время видим, что [у промежуточного] изменение происходит, ибо нет иного изменения, кроме как в противоположное и промежуточное. С другой стороны, если имеется промежуточное [в первом смысле], то и в этом случае белое возникало бы не из не-белого; между тем этого не видно. Далее, все, что постигается через рассуждение (dianoeton) и умом, мышление (dianoia), как это ясно из определения [истинного и ложного], либо утверждает, либо отрицает — и когда оно истинно, и когда ложно: оно истинно, когда вот так-то связывает, утверждая или отрицая; оно ложно, когда связывает по-иному. Далее, такое промежуточное должно было бы быть между членами всякого противоречия, если только не говорят лишь ради того, чтобы говорить; а потому было бы возможно и то, что кто-то не будет говорить ни правду, ни неправду, и было бы промежуточное между сущим и не-сущим, так что было бы еще какое-то изменение [в сущности], промежуточное между возникновением и уничтожением. Далее, должно было бы быть промежуточное и в таких родах, в которых отрицание влечет за собой противоположное, например: в области чисел — число, которое не было бы ни нечетным, ни не-нечетным. Но это невозможно, что ясно из определения [четного и нечетного]. Далее, если бы было такое промежуточное, то пришлось бы идти в бесконечность и число вещей увеличилось бы не только в полтора раза, но и больше. В самом деле, тогда это промежуточное можно было бы в свою очередь отрицать, противопоставляя его [прежнему] утверждению и отрицанию [вместе], и это было бы чем-то [новым], потому что сущность его — некоторая другая. Далее, если на вопрос, бело ли это, скажут, что нет, то этим отрицают не что иное, как бытие, а отрицание [его] — это небытие.\n\nНекоторые пришли к этому мнению так же, как и к другим странным мнениям: будучи не в состоянии опровергнуть обманчивые доводы, они уступают доводу и признают умозаключение верным. Одни, таким образом, утверждают это положение по указанной причине, а другие потому, что они для всего ищут обоснования. Началом же [для возражения] против всех них должны послужить определения. А определение основывается на необходимости того, чтобы сказанное им что-то значило, ибо определением будет обозначение сути (logos) через слово. И по-видимому, учение Гераклита, что все существует и не существует, признает все истинным; напротив, по учению Анаксагора, есть нечто посредине между членами противоречия, а потому все ложно; в самом деле, когда все смешалось, тогда смесь уже не будет ни хорошее, ни нехорошее, так что [о ней уже] ничего нельзя сказать правильно."
    }
  ]
}

Packages in the snapshot

  • Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1
Technical dataFull response, parameters and checksums
Calculation status
COMPUTED
Full engine response
apechetai_antiphaseos: NEITHER — НЕ УСТАНОВЛЕНО: в формализованном праве нет ни подтверждения, ни опровержения (открытый мир §69) — это не «нет» Выведено правом: mia_episteme_theorei(to-on); tes_autes_epistemes(ta-axiomata); apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) Применены правила: ApophansisEkApophaseos, ApophansisEkKataphaseos, AxiomataTesAutesEpistemes, MiaEpistemeTouProsHen Правило «οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον» вывело бы это при посылках: ✓ apophesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) — TRUE_ONLY ? antiphasis_ontos(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) — NEITHER ✓ phesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) — TRUE_ONLY (? — факт не подан и не выведен; ✗ — установлено обратное) Полные правила с посылками: law_rules({"predicate": "apechetai_antiphaseos"}) Право (вне юрисдикции государства): Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1 (programHash sha256:aab186c4d9cf…) proof-граф: 17 узлов — поле evaluation готово для law_explain

Complete machine result · JSON

JSONRead only
{
  "answer": {
    "evaluationStatus": "COMPUTED",
    "kind": "TRUTH",
    "meaning": "НЕ УСТАНОВЛЕНО: в формализованном праве нет ни подтверждения, ни опровержения (открытый мир §69) — это не «нет»",
    "missingInputs": [],
    "truthStatus": "NEITHER"
  },
  "closedEditionRules": [],
  "derived": [
    "mia_episteme_theorei(to-on)",
    "tes_autes_epistemes(ta-axiomata)",
    "apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)"
  ],
  "derivedOmitted": 0,
  "evaluation": {
    "proofGraph": {
      "nodes": [
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#kyrion_pantos_ontos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pros_hen_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#theoreton"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pollachos_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#mia_episteme_theorei"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#tes_autes_epistemes"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-1"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#antiphasis"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-2"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legei_ti"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-5"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#phesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-5",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:038868f4fcf722da5c5e6e256e3f35b8c5e06a4bce5d1719cd141a61b6d17817",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-5"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-6"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-6",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkApophaseos:5adaeed72fce1bd6ef19772c6c1226f49eeecb950037fae15921de051772cffb",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-6"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "constraint": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#OudenAnaMeson",
            "requirementStatus": "NEITHER",
            "status": "UNDETERMINED",
            "triggerStatus": "SATISFIED"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
          "kind": "constraint_check",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1"
          ],
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "selected": [
              "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#LectioSemantike"
            ]
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:interpretation-selection",
          "kind": "interpretation_selection",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#PhanaiEApophanai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApocheAntiphaseos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "literal": {
              "args": [
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                  "kind": "entity_ref"
                }
              ],
              "kind": "literal",
              "polarity": "positive",
              "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apechetai_antiphaseos"
            },
            "truthStatus": "NEITHER"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:query:mcp",
          "kind": "query_evaluation",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        }
      ],
      "proofHash": "sha256:1e7d5cac4d376589a49528406e01d14878b8e5fd2ffe2f7619ffbc5677a0d25c",
      "roots": [
        "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
        "urn:proof:query:mcp"
      ]
    },
    "resultHash": "sha256:38542d4a6db69234454917f034fdf83b666332b464e5aac4dde0a4bacdd60df5",
    "schemaVersion": "law.core.evaluation/0.2"
  },
  "evaluationStatus": "COMPUTED",
  "issues": [],
  "judgmentRequests": [],
  "proofRef": "urn:proof:query:mcp",
  "provenance": {
    "acts": [
      {
        "contributed": true,
        "fragmentCount": 8,
        "fragments": [
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
        ],
        "jurisdiction": "none",
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc-laws-of-thought",
        "title": "Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1"
      }
    ],
    "caseHash": "sha256:d85fd404b90cb356b18cd76cc2ec386f22617c298e49b776ea3c7500edabfe3a",
    "codeHash": "sha256:9bcca6a33805c1c364ca1bc8e9d39d6a9c51ba44203c0406bafbf397b96be699",
    "jurisdiction": "вне юрисдикции государства",
    "legalTime": "1000-01-01",
    "mode": "audit",
    "programHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df",
    "resultHash": "sha256:38542d4a6db69234454917f034fdf83b666332b464e5aac4dde0a4bacdd60df5",
    "rustCodeHash": "sha256:d368cafc7162ed7a6563df5e5c943a57be26fa8aeb3179b530fe3bdd67fe9be4",
    "timezone": "Asia/Qyzylorda"
  },
  "rulesApplied": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkApophaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen"
  ],
  "signature": {
    "constants": {},
    "parameters": [
      {
        "labels": [],
        "name": "l",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Legon"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "p",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Pragma"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "h",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Hyparchon"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "c",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Chronos"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "t",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Tropos"
        }
      }
    ],
    "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apechetai_antiphaseos",
    "schemaVersion": "law.answers.signature/0.1",
    "types": {
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Chronos": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "ὁ χρόνος"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "время предикации — «в одно и то же время»"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Hyparchon": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "τὸ ὑπάρχον"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "признак, который присущ или не присущ предмету"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Legon": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "ὁ λέγων"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "говорящий — тот, кто нечто высказывает"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Pragma": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "τὸ πρᾶγμα"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "предмет, о котором нечто сказывается"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Tropos": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "τὸ καθ᾽ ὅ"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "отношение предикации — «в одном и том же отношении»"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      }
    },
    "vocab": {}
  },
  "vulnerableTo": [],
  "whyNot": [
    {
      "anchors": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G4"
      ],
      "computedHead": false,
      "label": "οὐκ ἔστιν ἅμα ἀληθῶς λέγειν ταὐτὸ ἄνθρωπον καὶ οὐκ ἄνθρωπον",
      "premises": [
        {
          "premise": "apophesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "TRUE_ONLY"
        },
        {
          "premise": "antiphasis_ontos(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "NEITHER"
        },
        {
          "premise": "phesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "TRUE_ONLY"
        }
      ],
      "rule": "AmphoteraLegeinLyeiApochen"
    }
  ]
}

Execution · JSON

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

Display metadata

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

JSON · calculations, sources and exact data

JSONRead only
{
  "acts": [
    {
      "contributed": true,
      "fragmentCount": 8,
      "fragments": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
      ],
      "jurisdiction": "none",
      "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
      "package": "grc-laws-of-thought",
      "title": "Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1"
    }
  ],
  "caseHash": "sha256:d85fd404b90cb356b18cd76cc2ec386f22617c298e49b776ea3c7500edabfe3a",
  "codeHash": "sha256:9bcca6a33805c1c364ca1bc8e9d39d6a9c51ba44203c0406bafbf397b96be699",
  "jurisdiction": "вне юрисдикции государства",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "mode": "audit",
  "programHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df",
  "resultHash": "sha256:38542d4a6db69234454917f034fdf83b666332b464e5aac4dde0a4bacdd60df5",
  "rustCodeHash": "sha256:d368cafc7162ed7a6563df5e5c943a57be26fa8aeb3179b530fe3bdd67fe9be4",
  "timezone": "Asia/Qyzylorda"
}
evaluation SHA-256
sha256:73f115125eccd6cb6a04066df58ed6f5fa36496a28071164044167b5fc19cbbf
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "args": [
    "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
    "urn:grc:aristoteles:case:tode",
    "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
    "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
    "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
  ],
  "facts": [
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "antiphasis"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos"
      ],
      "predicate": "legei_ti"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos"
      ],
      "predicate": "legei_onomati"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos"
      ],
      "predicate": "onoma_hyparchontos"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "phesin"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "apophesin"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:onoma-anthropos"
      ],
      "predicate": "homonymon"
    }
  ],
  "kind": "truth",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "package": "grc-laws-of-thought",
  "predicate": "apechetai_antiphaseos",
  "proof": true,
  "selectedInterpretations": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#LectioSemantike"
  ]
}

Факт об омонимии выбивает посылку «означает одно», и опровержение исчезает: спор о словах, а не о вещи.

Condition

Говорит ли он истину, если о вещи ничего не известно

Context date 1000-01-01

Calculation result

Not established

Rule premises

  1. Rule: τὸ μὴ ὂν μὴ εἶναι λέγειν ἀληθές

    • ἀπόφησινherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosfact neither supplied nor derived
    • не hyparchei(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)fact neither supplied nor derived
  2. Rule: τὸ ὂν εἶναι λέγειν ἀληθές

    • φησίνherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosestablished
    • ὑπάρχειtode, anthropos, nyn, haplosfact neither supplied nor derived

Input parameters

What we are finding

ἀληθὲς λέγει

herakleitostodeanthroposnynhaplos

Input facts

  • ἀντίφασις

    p: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • λέγει τι

    l: herakleitos
  • φησίν

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos

Package: Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина

Additional details

Include proof
Yes
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "args": [
    "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
    "urn:grc:aristoteles:case:tode",
    "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
    "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
    "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
  ],
  "facts": [
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "antiphasis"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos"
      ],
      "predicate": "legei_ti"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "phesin"
    }
  ],
  "kind": "truth",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "package": "grc-laws-of-thought",
  "predicate": "alethes_legei",
  "proof": true
}
Why this resultApplied rules and conditions

Derivation path1 steps

  1. 1

    Query evaluation

    query

verified by the engine: 1 · case fact: 0 · Full graph: 14 nodes

Steps of the saved proof from the case facts to the answer. Formulas are shown as written in the norm with bound values substituted; the page recomputes nothing.

Applied rules3
Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина
  • ὁ φάσκων ἀποφαίνεται

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos
  • τὰ ἀξιώματα τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes
  • μία ἐπιστήμη θεωρεῖ τὰ πρὸς ἓν λεγόμενα

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen
Other derived facts3
  • μία ἐπιστήμη θεωρεῖ

    x: to-on
  • τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης

    x: ta-axiomata
  • ἀποφαίνεται

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
μία ἐπιστήμη θεωρεῖ
x
to-on
τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης
x
ta-axiomata
Relationship graph
urn:grc:aristoteles:case:herakleitosurn:grc:aristoteles:case:tode
ἀποφαίνεται
lphct
herakleitostodeanthroposnynhaplos

0 further derived facts are not shown: the engine keeps the ones relevant to the question in its compact answer. The full list is in the calculation JSON below.

Why the conclusion was not reached2 rules

  1. 1

    τὸ μὴ ὂν μὴ εἶναι λέγειν ἀληθές

    What is missing

    • ἀπόφησινherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosNot established
    • не hyparchei(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)Not established

    Source: sec. 7

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AlethesHoApophaskon
    rule
  2. 2

    τὸ ὂν εἶναι λέγειν ἀληθές

    What is missing

    • φησίνherakleitos, tode, anthropos, nyn, haplosEstablished
    • ὑπάρχειtode, anthropos, nyn, haplosNot established

    Source: sec. 7

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AlethesHoPhaskon
    rule

These are the rules whose head answers the question, with their unmet premises. A missing fact is not a refuted one.

Proof graph

Proof graph · 1 layer
query_evaluationalethes_legei

Proof nodes: 14 · assertion 7, rule_application 3, constraint_check 1, norm_creation 2, query_evaluation 1

assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
attributes
assertion
assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
conclusion
Arguments
  • Identifier
    ta-axiomata
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
kyrion_pantos_ontos
evidence
—
Identifier
assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
attributes
assertion
assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
pros_hen_legetai
evidence
—
Identifier
assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
attributes
assertion
assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
theoreton
evidence
—
Identifier
assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
attributes
assertion
assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
pollachos_legetai
evidence
—
Identifier
assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
mia_episteme_theorei
evidence
—
Identifier
f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
Type
rule_application
Premises
  • assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
  • assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
  • assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
Rule
MiaEpistemeTouProsHen
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
to-on
Type
entity_ref
rule_application · urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    ta-axiomata
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
tes_autes_epistemes
evidence
—
Identifier
da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3
Type
rule_application
Premises
  • f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
  • assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
Rule
AxiomataTesAutesEpistemes
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
ta-axiomata
Type
entity_ref
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1
attributes
assertion
fact-1
conclusion
Arguments
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
antiphasis
evidence
—
Identifier
fact-1
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2
attributes
assertion
fact-2
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
legei_ti
evidence
—
Identifier
fact-2
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3
attributes
assertion
fact-3
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
phesin
evidence
—
Identifier
fact-3
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:a1c976535bf85ffbf24a5bebd77d35ae487a4bc68098529759c77785753d4950
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
apophainetai
evidence
—
Identifier
a1c976535bf85ffbf24a5bebd77d35ae487a4bc68098529759c77785753d4950
Type
rule_application
Premises
  • fact-3
Rule
ApophansisEkKataphaseos
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
herakleitos
Type
entity_ref
v1
Identifier
tode
Type
entity_ref
v2
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v3
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v4
Identifier
haplos
Type
entity_ref
constraint_check · urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954
attributes
—
conclusion
constraint
OudenAnaMeson
requirementStatus
Not established
Calculation status
Undetermined
triggerStatus
Satisfied
evidence
—
Identifier
eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954
Type
constraint_check
Premises
  • fact-1
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
tode
Type
entity_ref
v1
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v2
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v3
Identifier
haplos
Type
entity_ref
norm_creation · urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36
attributes
Rule
AnankePhanaiEApophanai
conclusion
position
AnankePhanaiEApophanai:0
Template
PhanaiEApophanai
evidence
—
Identifier
AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36
Type
norm_creation
Premises
  • fact-1
  • fact-2
sourceAnchors
—
norm_creation · urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b
attributes
Rule
ArcheBebaiotate
conclusion
position
ArcheBebaiotate:0
Template
ApocheAntiphaseos
evidence
—
Identifier
ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b
Type
norm_creation
Premises
  • fact-1
  • fact-2
sourceAnchors
—
query_evaluation · urn:proof:query:mcp
attributes
—
conclusion
literal
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
alethes_legei
truthStatus
Not established
evidence
—
Identifier
mcp
Type
query_evaluation
Premises
—
sourceAnchors
—
Calendar and proof identifiers
Proof reference
mcp
Original reasoning · JSON
JSONRead only
{
  "derived": [
    "mia_episteme_theorei(to-on)",
    "tes_autes_epistemes(ta-axiomata)",
    "apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)"
  ],
  "derivedOmitted": 0,
  "evaluation": {
    "proofGraph": {
      "nodes": [
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#kyrion_pantos_ontos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pros_hen_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#theoreton"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pollachos_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#mia_episteme_theorei"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#tes_autes_epistemes"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-1"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#antiphasis"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-2"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legei_ti"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-3"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#phesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:a1c976535bf85ffbf24a5bebd77d35ae487a4bc68098529759c77785753d4950",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "constraint": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#OudenAnaMeson",
            "requirementStatus": "NEITHER",
            "status": "UNDETERMINED",
            "triggerStatus": "SATISFIED"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
          "kind": "constraint_check",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1"
          ],
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#PhanaiEApophanai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApocheAntiphaseos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "literal": {
              "args": [
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                  "kind": "entity_ref"
                }
              ],
              "kind": "literal",
              "polarity": "positive",
              "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei"
            },
            "truthStatus": "NEITHER"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:query:mcp",
          "kind": "query_evaluation",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        }
      ],
      "proofHash": "sha256:7c264d1294c85b2d26121c4f3c8b24b43438b47cae445e283c720b476ca81d5f",
      "roots": [
        "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
        "urn:proof:query:mcp"
      ]
    },
    "resultHash": "sha256:a51e5638e66c03970c7374582f8f34fb08b762c8e37ba33e20c1fa782ec0fcd4",
    "schemaVersion": "law.core.evaluation/0.2"
  },
  "proofRef": "urn:proof:query:mcp",
  "rulesApplied": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen"
  ],
  "whyNot": [
    {
      "anchors": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
      ],
      "computedHead": false,
      "label": "τὸ μὴ ὂν μὴ εἶναι λέγειν ἀληθές",
      "premises": [
        {
          "premise": "apophesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "NEITHER"
        },
        {
          "premise": "не hyparchei(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "NEITHER"
        }
      ],
      "rule": "AlethesHoApophaskon"
    },
    {
      "anchors": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
      ],
      "computedHead": false,
      "label": "τὸ ὂν εἶναι λέγειν ἀληθές",
      "premises": [
        {
          "premise": "phesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "TRUE_ONLY"
        },
        {
          "premise": "hyparchei(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "NEITHER"
        }
      ],
      "rule": "AlethesHoPhaskon"
    }
  ]
}
SourcesExcerpts: 4

section/1

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части, как, например, науки математические. А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного (physeos tines kath' hauten). Если же те, кто искал элементы вещей, искали и эти начала, то и искомые ими элементы должны быть элементами не сущего как чего-то привходящего, а сущего как такового. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:eb115d5796eb6d2a8d2bc7099ed0c9732bb5db6a646990b9b95f083229dac4b5",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ПЕРВАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава первая — наука о сущем как таковом"
    }
  ],
  "locator": "section/1",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:cf8e2042520ce91279f04c20d2b5c77e1573b253afe7d4800c2c1bd4ff029b7a",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части, как, например, науки математические. А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного (physeos tines kath' hauten). Если же те, кто искал элементы вещей, искали и эти начала, то и искомые ими элементы должны быть элементами не сущего как чего-то привходящего, а сущего как такового. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового."
    }
  ]
}

section/2

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному, к одному естеству и не из-за одинакового имени, а так, как все здоровое, например, относится к здоровью или потому, что сохраняет его, или потому, что содействует ему, или потому, что оно признак его, или же потому, что способно воспринять его; и точно так же врачебное по отношению к врачебному искусству (одно называется так потому, что владеет этим искусством, другое — потому, что имеет способность к нему, третье-потому, что оно его применение), и мы можем привести и другие случаи подобного же словоупотребления. Так вот, таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности, или уничтожение и лишенность ее, или свойство ее, или то, что производит или порождает сущность и находящееся в каком-то отношении к ней; или оно отрицание чего-то из этого или отрицание самой сущности, почему мы и о не-сущем говорим, что оно есть не-сущее. И подобно тому как все здоровое исследуется одной наукой, точно так же обстоит дело и в остальных случаях. Ибо одна наука должна исследовать не только то, что сказывается о принадлежащем к одному [роду], но и то, что сказывается о том, что находится в каком-то отношении к одному естеству: ведь и это в некотором смысле сказывается о принадлежащем к одному [роду]. Поэтому ясно, что и сущее как таковое должно исследоваться одной наукой. А наука всюду исследует главным образом первое — то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает свое название. Следовательно, если первое — сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей. Каждый род [существующего] исследуется одной наукой, так же как воспринимается одним чувством; так, грамматика, например, будучи одной наукой, исследует все звуки речи. Поэтому и все виды сущего как такового исследует одна по роду наука, а отдельные виды — виды этой науки. Итак, сущее и единое — одно и то же, и природа у них одна, поскольку они сопутствуют друг другу так, как начало и причина, но не в том смысле, что они выражаемы через одно и то же определение (впрочем, дело не меняется, если мы поймем их и так; напротив, это было бы даже удобнее). Действительно, одно и то же — «один человек» и «человек», «существующий человек» и «человек», и повторение в речи «он есть один человек» и «он есть человек» не выражает что-то разное (ясно же, что [«сущее»] не отделяется [от «единого»] ни в возникновении, ни в уничтожении), и точно так же «единое» [от «сущего» не отделяется]; так что очевидно, что присоединение их не меняет здесь смысла и что «единое» не есть здесь что-то другое по сравнению с сущим. Кроме того, сущность каждой вещи есть «единое» не привходящим образом, и точно так же она по существу cвоему есть сущее. Так что, сколько есть видов единого, столько же и видов сущего, и одна и та же по роду наука исследует их суть; я имею в виду, например, исследование тождественного, сходного и другого такого рода, причем почти все противоположности сводятся к этому началу; однако об этом достаточно того, что было рассмотрено нами в «Перечне противоположностей». И частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая — последующей. Ибо сущее непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом же дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие. Далее, так как одна наука исследует противолежащее одно другому, а единому противолежит многое и так как отрицание и лишенность исследуются одной наукой, потому что в обоих случаях исследуется нечто единое, относительно чего имеется отрицание или лишенность (в самом деле, мы говорим, что это единое или вообще не присуще чему-нибудь или не присуще какому-нибудь роду; при отрицании для единого не устанавливается никакого отличия от того, чти отрицается, ибо отрицание того, что отрицается, есть его отсутствие; а при лишенности имеется и нечто лежащее в основе, относительно чего утверждается, что оно чего-то лишено); так как, стало быть, единому противостоит многое, то дело указанной нами науки познавать и то, что противолежит перечисленному выше, а именно иное, или инаковое, несходное и неравное, а также все остальное, производное от них или от множества и единого. И сюда жe принадлежит и противоположность: ведь и противоположность есть некоторого рода различие, а различие есть инаковость (heterotes). Поэтому так как о едином говорится в различных значениях, то и о них, конечно, будет говориться в различных значениях, но познание их всех будет делом одной науки, ибо нечто исследуется разными науками не в том случае, когда оно имеет различные значения, а в том, если их нельзя поставить ни в подчинение, ни в какое-либо другое отношение к одному [и тому же]. А так как все значения [в нашем случае] возводятся к чему-то первому, например все, что обозначается как единое, — к первому единому, то нужно признать, что так же обстоит дело и с тождественным, и с различным, а также с [другими?] противоположностями. Поэтому, различив, в скольких значениях употребляется каждое, надлежит затем указать, каково его отношение к первому в каждом роде высказываний. А именно: одно имеет отношение к первому в силу того, что обладает им, другое — в силу того, что производит его, третье — иным подобного же рода образом. Таким образом, совершенно очевидно, , что сущее, единое, противоположное и тому подобное, а также сущность надлежит объяснять одной науке (а это был один из вопросов в разделе о затруднениях). И философ должен быть в состоянии исследовать все это. В самом деле, если это не дело философа, то кому же рассмотреть, например, одно ли и то же Сократ и сидящий Сократ, и противоположно ли чему-то одному лишь одно, или что такое противоположное и в скольких значениях о нем говорится? Точно так же и относительно всех других подобных вопросов. Так как все это есть существенные свойства (prthle kath' hauta) единого и сущего как таковых, а не как чисел, или линий, или огня, то ясно, что указанная наука должна познать и суть тождественного, сходного, равного и тому подобного и противолежащего им и их свойства. И ошибка тех, кто их рассматривает, не в том, что они занимаются делом, не свойственным философу, а в том, что они ничего толком не знают о сущности, которая первее свойств. Ведь если [и] число как таковое имеет свои свойства, например нечетное и четное, соизмеримость и равенство, превышение и недостаток, причем эти свойства присущи числам и самим по себе, и в их отношении друг к другу; если и тело, неподвижное и движущееся, не имеющее тяжести и имеющее ее, обладает другими свойствами, лишь ему принадлежащими, то точно так же и сущее как таковое имеет свойства, лишь ему принадлежащие; и вот относительно этих свойств философу и надлежит рассмотреть истину. Подтверждением этому служит то, что диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики рассуждают обо всем, а общее всем — сущее); рассуждают же они об этом явно потому, что это принадлежность философии. Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия, но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни. Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия, а софистика — это философия мнимая, а не действительная. Далее, в каждой паре противоположностей одно есть лишенность, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству, например: покой — к единому, движение — к множеству; с другой стороны, все, пожалуй, признают, что существующие вещи и сущность слагаются из противоположностей; по крайней мере все признают началами противоположности; так, одни признают началами нечетное и четное, другие — теплое и холодное, третьи — предел и беспредельное, четвертые — дружбу и вражду. По-видимому, и все остальные противоположности сводимы к единому и множеству (оставим в силе это сведение, как мы его приняли [в другом месте]), а уж признаваемые другими начала полностью подпадают под единое и множество как под их роды. Таким образом, и отсюда ясно, что исследование сущего как такового есть дело одной науки. Действительно, все это или противоположности, или происходит из противоположностей, начала же противоположностей — это единое и множество. А они исследуются одной наукой, все равно, имеют ли они одно значение или, как это, пожалуй, и обстоит на самом деле, не одно значение. Однако если о едином и говорится в различных значениях, то все же остальные значения его так или иначе соотносимы с первым, и так же будет обстоять дело и с противоположным им; и уже поэтому, даже если сущее или единое не общее и не одно и то же для всего или не существуют отдельно (чего, пожалуй, на самом деле и нет), а единство состоит в одних случаях лишь в соотносимости с одним, в других — в последовательности, уже поэтому, стало быть, не дело геометра, например, исследовать, что такое противоположное или совершенное сущее или единое, тождественное или различное, разве только в виде предпосылки. Итак, ясно, что исследование сущего как такового и того, что ему как таковому присуще, есть дело одной науки и что та же наука исследует не только сущности, но и то, что им присуще: и то, что было указано выше, и предшествующее и последующее, род и вид, целое и часть и тому подобное.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:c761d4298a3a1c8a175bce819a504af667e80da2230b77d7bb65161a7d927b02",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ВТОРАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава вторая — сущее говорится в различных значениях, но по отношению к одному"
    }
  ],
  "locator": "section/2",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:9aa3edd9f70f8812cc5a5927d4b1ed7ba7dc581930a84eb74c93a2b3dd9562b3",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному, к одному естеству и не из-за одинакового имени, а так, как все здоровое, например, относится к здоровью или потому, что сохраняет его, или потому, что содействует ему, или потому, что оно признак его, или же потому, что способно воспринять его; и точно так же врачебное по отношению к врачебному искусству (одно называется так потому, что владеет этим искусством, другое — потому, что имеет способность к нему, третье-потому, что оно его применение), и мы можем привести и другие случаи подобного же словоупотребления. Так вот, таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности, или уничтожение и лишенность ее, или свойство ее, или то, что производит или порождает сущность и находящееся в каком-то отношении к ней; или оно отрицание чего-то из этого или отрицание самой сущности, почему мы и о не-сущем говорим, что оно есть не-сущее. И подобно тому как все здоровое исследуется одной наукой, точно так же обстоит дело и в остальных случаях. Ибо одна наука должна исследовать не только то, что сказывается о принадлежащем к одному [роду], но и то, что сказывается о том, что находится в каком-то отношении к одному естеству: ведь и это в некотором смысле сказывается о принадлежащем к одному [роду]. Поэтому ясно, что и сущее как таковое должно исследоваться одной наукой. А наука всюду исследует главным образом первое — то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает свое название. Следовательно, если первое — сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей.\n\nКаждый род [существующего] исследуется одной наукой, так же как воспринимается одним чувством; так, грамматика, например, будучи одной наукой, исследует все звуки речи. Поэтому и все виды сущего как такового исследует одна по роду наука, а отдельные виды — виды этой науки.\n\nИтак, сущее и единое — одно и то же, и природа у них одна, поскольку они сопутствуют друг другу так, как начало и причина, но не в том смысле, что они выражаемы через одно и то же определение (впрочем, дело не меняется, если мы поймем их и так; напротив, это было бы даже удобнее). Действительно, одно и то же — «один человек» и «человек», «существующий человек» и «человек», и повторение в речи «он есть один человек» и «он есть человек» не выражает что-то разное (ясно же, что [«сущее»] не отделяется [от «единого»] ни в возникновении, ни в уничтожении), и точно так же «единое» [от «сущего» не отделяется]; так что очевидно, что присоединение их не меняет здесь смысла и что «единое» не есть здесь что-то другое по сравнению с сущим. Кроме того, сущность каждой вещи есть «единое» не привходящим образом, и точно так же она по существу cвоему есть сущее. Так что, сколько есть видов единого, столько же и видов сущего, и одна и та же по роду наука исследует их суть; я имею в виду, например, исследование тождественного, сходного и другого такого рода, причем почти все противоположности сводятся к этому началу; однако об этом достаточно того, что было рассмотрено нами в «Перечне противоположностей».\n\nИ частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая — последующей. Ибо сущее непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом же дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие.\n\nДалее, так как одна наука исследует противолежащее одно другому, а единому противолежит многое и так как отрицание и лишенность исследуются одной наукой, потому что в обоих случаях исследуется нечто единое, относительно чего имеется отрицание или лишенность (в самом деле, мы говорим, что это единое или вообще не присуще чему-нибудь или не присуще какому-нибудь роду; при отрицании для единого не устанавливается никакого отличия от того, чти отрицается, ибо отрицание того, что отрицается, есть его отсутствие; а при лишенности имеется и нечто лежащее в основе, относительно чего утверждается, что оно чего-то лишено); так как, стало быть, единому противостоит многое, то дело указанной нами науки познавать и то, что противолежит перечисленному выше, а именно иное, или инаковое, несходное и неравное, а также все остальное, производное от них или от множества и единого. И сюда жe принадлежит и противоположность: ведь и противоположность есть некоторого рода различие, а различие есть инаковость (heterotes). Поэтому так как о едином говорится в различных значениях, то и о них, конечно, будет говориться в различных значениях, но познание их всех будет делом одной науки, ибо нечто исследуется разными науками не в том случае, когда оно имеет различные значения, а в том, если их нельзя поставить ни в подчинение, ни в какое-либо другое отношение к одному [и тому же]. А так как все значения [в нашем случае] возводятся к чему-то первому, например все, что обозначается как единое, — к первому единому, то нужно признать, что так же обстоит дело и с тождественным, и с различным, а также с [другими?] противоположностями. Поэтому, различив, в скольких значениях употребляется каждое, надлежит затем указать, каково его отношение к первому в каждом роде высказываний. А именно: одно имеет отношение к первому в силу того, что обладает им, другое — в силу того, что производит его, третье — иным подобного же рода образом.\n\nТаким образом, совершенно очевидно, , что сущее, единое, противоположное и тому подобное, а также сущность надлежит объяснять одной науке (а это был один из вопросов в разделе о затруднениях). И философ должен быть в состоянии исследовать все это. В самом деле, если это не дело философа, то кому же рассмотреть, например, одно ли и то же Сократ и сидящий Сократ, и противоположно ли чему-то одному лишь одно, или что такое противоположное и в скольких значениях о нем говорится? Точно так же и относительно всех других подобных вопросов. Так как все это есть существенные свойства (prthle kath' hauta) единого и сущего как таковых, а не как чисел, или линий, или огня, то ясно, что указанная наука должна познать и суть тождественного, сходного, равного и тому подобного и противолежащего им и их свойства. И ошибка тех, кто их рассматривает, не в том, что они занимаются делом, не свойственным философу, а в том, что они ничего толком не знают о сущности, которая первее свойств. Ведь если [и] число как таковое имеет свои свойства, например нечетное и четное, соизмеримость и равенство, превышение и недостаток, причем эти свойства присущи числам и самим по себе, и в их отношении друг к другу; если и тело, неподвижное и движущееся, не имеющее тяжести и имеющее ее, обладает другими свойствами, лишь ему принадлежащими, то точно так же и сущее как таковое имеет свойства, лишь ему принадлежащие; и вот относительно этих свойств философу и надлежит рассмотреть истину.\n\nПодтверждением этому служит то, что диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики рассуждают обо всем, а общее всем — сущее); рассуждают же они об этом явно потому, что это принадлежность философии. Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия, но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни. Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия, а софистика — это философия мнимая, а не действительная.\n\nДалее, в каждой паре противоположностей одно есть лишенность, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству, например: покой — к единому, движение — к множеству; с другой стороны, все, пожалуй, признают, что существующие вещи и сущность слагаются из противоположностей; по крайней мере все признают началами противоположности; так, одни признают началами нечетное и четное, другие — теплое и холодное, третьи — предел и беспредельное, четвертые — дружбу и вражду. По-видимому, и все остальные противоположности сводимы к единому и множеству (оставим в силе это сведение, как мы его приняли [в другом месте]), а уж признаваемые другими начала полностью подпадают под единое и множество как под их роды. Таким образом, и отсюда ясно, что исследование сущего как такового есть дело одной науки. Действительно, все это или противоположности, или происходит из противоположностей, начала же противоположностей — это единое и множество. А они исследуются одной наукой, все равно, имеют ли они одно значение или, как это, пожалуй, и обстоит на самом деле, не одно значение. Однако если о едином и говорится в различных значениях, то все же остальные значения его так или иначе соотносимы с первым, и так же будет обстоять дело и с противоположным им; и уже поэтому, даже если сущее или единое не общее и не одно и то же для всего или не существуют отдельно (чего, пожалуй, на самом деле и нет), а единство состоит в одних случаях лишь в соотносимости с одним, в других — в последовательности, уже поэтому, стало быть, не дело геометра, например, исследовать, что такое противоположное или совершенное сущее или единое, тождественное или различное, разве только в виде предпосылки.\n\nИтак, ясно, что исследование сущего как такового и того, что ему как таковому присуще, есть дело одной науки и что та же наука исследует не только сущности, но и то, что им присуще: и то, что было указано выше, и предшествующее и последующее, род и вид, целое и часть и тому подобное."
    }
  ]
}

section/3

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Теперь следует объяснить, должна ли одна наука или разные заниматься, с одной стороны, тем, что в математике называется аксиомами, с другой — сущностью. Совершенно очевидно, что и такие аксиомы должна рассматривать одна наука, а именно та, которой занимается философ, ибо аксиомы эти имеют силу для всего существующего, а не для какого-то особого рода отдельно от всех других. И применяют их все, потому что они истинны для сущего как такового, а каждый род есть сущее; но их применяют настолько, насколько это каждому нужно, т. е. насколько простирается род, относительно которого приводятся доказательства. Так как, стало быть, аксиомы имеют силу для всего, поскольку оно есть сущее (а сущее ведь обще всему), то ясно, что тому, кто познает сущее как таковое, надлежит исследовать и аксиомы. Поэтому никто из тех, кто изучает частное, не берется каким-то образом утверждать о них, истинны ли они или нет, — ни геометр, ни арифметик, разве только кое-кто из рассуждающих о природе, со стороны которых поступать так было вполне естественно: ведь они полагали, что они одни изучают природу в целом и сущее [как таковое]. Но так как есть еще кто-то выше тех, кто рассуждает о природе (ибо природа есть лишь один род сущего), то тому, кто исследует общее и первую сущность, необходимо рассматривать и аксиомы; что же касается учения о природе, то оно также есть некоторая мудрость, но не первая. А попытки иных рассуждающих об истине разобраться, как же следует понимать [аксиомы], объясняются их незнанием аналитики, ибо [к рассмотрению] должно приступать, уже заранее зная эти аксиомы, а не изучать их, услышав про них. Что исследование начал умозаключения также есть дело философа, т. е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием должен быть в состоянии указать наиболее достоверные начала своего предмета, и, следовательно, тот, кто располагает таким знанием о существующем как таковом должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ. А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности. Действительно, начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо уже знать тому, что познает хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех; а что это за начало, укажем теперь. А именно: невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал, к нему подходит данное выше определение. Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит; но дело в том, что нет необходимости считать действительным то, что утверждаешь на словах. Если невозможно, чтобы противоположности были в одно и то же время присущи одному и тому же (пусть будут даны нами обычные уточнения этого положения), и если там, где одно мнение противоположно другому, имеется противоречие, то очевидно, что один и тот же человек не может в одно и то же время считать одно и то же существующим и не существующим; в самом деле, тот, кто в этом ошибается, имел бы в одно и то же время противоположные друг другу мнения. Поэтому все, кто приводит доказательство, сводят его к этому положению как к последнему: ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:eee38a799e72f81571349e3a8a28e5facbf19f5e9bb47b77cb1509b2846a4d8a",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ТРЕТЬЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава третья — самое достоверное из всех начал — закон непротиворечия, 1005b19—23 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/3",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:207ac66fb206cac947588f16b53108c8a5445609772f7bc4c214631edd48cc9d",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Теперь следует объяснить, должна ли одна наука или разные заниматься, с одной стороны, тем, что в математике называется аксиомами, с другой — сущностью. Совершенно очевидно, что и такие аксиомы должна рассматривать одна наука, а именно та, которой занимается философ, ибо аксиомы эти имеют силу для всего существующего, а не для какого-то особого рода отдельно от всех других. И применяют их все, потому что они истинны для сущего как такового, а каждый род есть сущее; но их применяют настолько, насколько это каждому нужно, т. е. насколько простирается род, относительно которого приводятся доказательства. Так как, стало быть, аксиомы имеют силу для всего, поскольку оно есть сущее (а сущее ведь обще всему), то ясно, что тому, кто познает сущее как таковое, надлежит исследовать и аксиомы. Поэтому никто из тех, кто изучает частное, не берется каким-то образом утверждать о них, истинны ли они или нет, — ни геометр, ни арифметик, разве только кое-кто из рассуждающих о природе, со стороны которых поступать так было вполне естественно: ведь они полагали, что они одни изучают природу в целом и сущее [как таковое]. Но так как есть еще кто-то выше тех, кто рассуждает о природе (ибо природа есть лишь один род сущего), то тому, кто исследует общее и первую сущность, необходимо рассматривать и аксиомы; что же касается учения о природе, то оно также есть некоторая мудрость, но не первая. А попытки иных рассуждающих об истине разобраться, как же следует понимать [аксиомы], объясняются их незнанием аналитики, ибо [к рассмотрению] должно приступать, уже заранее зная эти аксиомы, а не изучать их, услышав про них.\n\nЧто исследование начал умозаключения также есть дело философа, т. е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием должен быть в состоянии указать наиболее достоверные начала своего предмета, и, следовательно, тот, кто располагает таким знанием о существующем как таковом должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ. А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности. Действительно, начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо уже знать тому, что познает хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех; а что это за начало, укажем теперь. А именно: невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал, к нему подходит данное выше определение. Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит; но дело в том, что нет необходимости считать действительным то, что утверждаешь на словах. Если невозможно, чтобы противоположности были в одно и то же время присущи одному и тому же (пусть будут даны нами обычные уточнения этого положения), и если там, где одно мнение противоположно другому, имеется противоречие, то очевидно, что один и тот же человек не может в одно и то же время считать одно и то же существующим и не существующим; в самом деле, тот, кто в этом ошибается, имел бы в одно и то же время противоположные друг другу мнения. Поэтому все, кто приводит доказательство, сводят его к этому положению как к последнему: ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом."
    }
  ]
}

section/7

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Равным образом не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать. Это становится ясным, если мы прежде всего определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное. Так что тот, кто говорит, что нечто [промежуточное между двумя членами противоречия] есть или что его нет, будет говорить либо правду, либо неправду. Но в этом случае ни о сущем, ни о не-сущем не говорится, что его нет или что оно есть. Далее, промежуточное между двумя членами противоречия будет находиться или так, как серое между черным и белым, или так, как то, что не есть ни человек, ни лошадь, находится между человеком и лошадью. Если бы оно было промежуточным во втором смысле (lloytus), оно не могло бы изменяться (ведь изменение происходит из нехорошего в хорошее или из хорошего в нехорошее). Между тем мы все время видим, что [у промежуточного] изменение происходит, ибо нет иного изменения, кроме как в противоположное и промежуточное. С другой стороны, если имеется промежуточное [в первом смысле], то и в этом случае белое возникало бы не из не-белого; между тем этого не видно. Далее, все, что постигается через рассуждение (dianoeton) и умом, мышление (dianoia), как это ясно из определения [истинного и ложного], либо утверждает, либо отрицает — и когда оно истинно, и когда ложно: оно истинно, когда вот так-то связывает, утверждая или отрицая; оно ложно, когда связывает по-иному. Далее, такое промежуточное должно было бы быть между членами всякого противоречия, если только не говорят лишь ради того, чтобы говорить; а потому было бы возможно и то, что кто-то не будет говорить ни правду, ни неправду, и было бы промежуточное между сущим и не-сущим, так что было бы еще какое-то изменение [в сущности], промежуточное между возникновением и уничтожением. Далее, должно было бы быть промежуточное и в таких родах, в которых отрицание влечет за собой противоположное, например: в области чисел — число, которое не было бы ни нечетным, ни не-нечетным. Но это невозможно, что ясно из определения [четного и нечетного]. Далее, если бы было такое промежуточное, то пришлось бы идти в бесконечность и число вещей увеличилось бы не только в полтора раза, но и больше. В самом деле, тогда это промежуточное можно было бы в свою очередь отрицать, противопоставляя его [прежнему] утверждению и отрицанию [вместе], и это было бы чем-то [новым], потому что сущность его — некоторая другая. Далее, если на вопрос, бело ли это, скажут, что нет, то этим отрицают не что иное, как бытие, а отрицание [его] — это небытие. Некоторые пришли к этому мнению так же, как и к другим странным мнениям: будучи не в состоянии опровергнуть обманчивые доводы, они уступают доводу и признают умозаключение верным. Одни, таким образом, утверждают это положение по указанной причине, а другие потому, что они для всего ищут обоснования. Началом же [для возражения] против всех них должны послужить определения. А определение основывается на необходимости того, чтобы сказанное им что-то значило, ибо определением будет обозначение сути (logos) через слово. И по-видимому, учение Гераклита, что все существует и не существует, признает все истинным; напротив, по учению Анаксагора, есть нечто посредине между членами противоречия, а потому все ложно; в самом деле, когда все смешалось, тогда смесь уже не будет ни хорошее, ни нехорошее, так что [о ней уже] ничего нельзя сказать правильно.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:b005e7e2d8739936b5b5ef1273ff1314a65ad4f8dd2942c7c705b6ca185bf905",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА СЕДЬМАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава седьмая — нет ничего промежуточного между членами противоречия, 1011b23—24 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/7",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:feb857fab0c4643d6db89e68c61777c769aa1e5a7deed622cdfc26f5227d7146",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Равным образом не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать. Это становится ясным, если мы прежде всего определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное. Так что тот, кто говорит, что нечто [промежуточное между двумя членами противоречия] есть или что его нет, будет говорить либо правду, либо неправду. Но в этом случае ни о сущем, ни о не-сущем не говорится, что его нет или что оно есть. Далее, промежуточное между двумя членами противоречия будет находиться или так, как серое между черным и белым, или так, как то, что не есть ни человек, ни лошадь, находится между человеком и лошадью. Если бы оно было промежуточным во втором смысле (lloytus), оно не могло бы изменяться (ведь изменение происходит из нехорошего в хорошее или из хорошего в нехорошее). Между тем мы все время видим, что [у промежуточного] изменение происходит, ибо нет иного изменения, кроме как в противоположное и промежуточное. С другой стороны, если имеется промежуточное [в первом смысле], то и в этом случае белое возникало бы не из не-белого; между тем этого не видно. Далее, все, что постигается через рассуждение (dianoeton) и умом, мышление (dianoia), как это ясно из определения [истинного и ложного], либо утверждает, либо отрицает — и когда оно истинно, и когда ложно: оно истинно, когда вот так-то связывает, утверждая или отрицая; оно ложно, когда связывает по-иному. Далее, такое промежуточное должно было бы быть между членами всякого противоречия, если только не говорят лишь ради того, чтобы говорить; а потому было бы возможно и то, что кто-то не будет говорить ни правду, ни неправду, и было бы промежуточное между сущим и не-сущим, так что было бы еще какое-то изменение [в сущности], промежуточное между возникновением и уничтожением. Далее, должно было бы быть промежуточное и в таких родах, в которых отрицание влечет за собой противоположное, например: в области чисел — число, которое не было бы ни нечетным, ни не-нечетным. Но это невозможно, что ясно из определения [четного и нечетного]. Далее, если бы было такое промежуточное, то пришлось бы идти в бесконечность и число вещей увеличилось бы не только в полтора раза, но и больше. В самом деле, тогда это промежуточное можно было бы в свою очередь отрицать, противопоставляя его [прежнему] утверждению и отрицанию [вместе], и это было бы чем-то [новым], потому что сущность его — некоторая другая. Далее, если на вопрос, бело ли это, скажут, что нет, то этим отрицают не что иное, как бытие, а отрицание [его] — это небытие.\n\nНекоторые пришли к этому мнению так же, как и к другим странным мнениям: будучи не в состоянии опровергнуть обманчивые доводы, они уступают доводу и признают умозаключение верным. Одни, таким образом, утверждают это положение по указанной причине, а другие потому, что они для всего ищут обоснования. Началом же [для возражения] против всех них должны послужить определения. А определение основывается на необходимости того, чтобы сказанное им что-то значило, ибо определением будет обозначение сути (logos) через слово. И по-видимому, учение Гераклита, что все существует и не существует, признает все истинным; напротив, по учению Анаксагора, есть нечто посредине между членами противоречия, а потому все ложно; в самом деле, когда все смешалось, тогда смесь уже не будет ни хорошее, ни нехорошее, так что [о ней уже] ничего нельзя сказать правильно."
    }
  ]
}

Packages in the snapshot

  • Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1
Technical dataFull response, parameters and checksums
Calculation status
COMPUTED
Full engine response
alethes_legei: NEITHER — НЕ УСТАНОВЛЕНО: в формализованном праве нет ни подтверждения, ни опровержения (открытый мир §69) — это не «нет» Выведено правом: mia_episteme_theorei(to-on); tes_autes_epistemes(ta-axiomata); apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) Применены правила: ApophansisEkKataphaseos, AxiomataTesAutesEpistemes, MiaEpistemeTouProsHen Правило «τὸ μὴ ὂν μὴ εἶναι λέγειν ἀληθές» вывело бы это при посылках: ? apophesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) — NEITHER ? не hyparchei(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) — NEITHER Правило «τὸ ὂν εἶναι λέγειν ἀληθές» вывело бы это при посылках: ✓ phesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) — TRUE_ONLY ? hyparchei(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) — NEITHER (? — факт не подан и не выведен; ✗ — установлено обратное) Полные правила с посылками: law_rules({"predicate": "alethes_legei"}) Право (вне юрисдикции государства): Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1 (programHash sha256:aab186c4d9cf…) proof-граф: 14 узлов — поле evaluation готово для law_explain

Complete machine result · JSON

JSONRead only
{
  "answer": {
    "evaluationStatus": "COMPUTED",
    "kind": "TRUTH",
    "meaning": "НЕ УСТАНОВЛЕНО: в формализованном праве нет ни подтверждения, ни опровержения (открытый мир §69) — это не «нет»",
    "missingInputs": [],
    "truthStatus": "NEITHER"
  },
  "closedEditionRules": [],
  "derived": [
    "mia_episteme_theorei(to-on)",
    "tes_autes_epistemes(ta-axiomata)",
    "apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)"
  ],
  "derivedOmitted": 0,
  "evaluation": {
    "proofGraph": {
      "nodes": [
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#kyrion_pantos_ontos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pros_hen_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#theoreton"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pollachos_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#mia_episteme_theorei"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#tes_autes_epistemes"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-1"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#antiphasis"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-2"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legei_ti"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-3"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#phesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:a1c976535bf85ffbf24a5bebd77d35ae487a4bc68098529759c77785753d4950",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "constraint": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#OudenAnaMeson",
            "requirementStatus": "NEITHER",
            "status": "UNDETERMINED",
            "triggerStatus": "SATISFIED"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
          "kind": "constraint_check",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1"
          ],
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#PhanaiEApophanai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApocheAntiphaseos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "literal": {
              "args": [
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                  "kind": "entity_ref"
                }
              ],
              "kind": "literal",
              "polarity": "positive",
              "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei"
            },
            "truthStatus": "NEITHER"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:query:mcp",
          "kind": "query_evaluation",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        }
      ],
      "proofHash": "sha256:7c264d1294c85b2d26121c4f3c8b24b43438b47cae445e283c720b476ca81d5f",
      "roots": [
        "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954",
        "urn:proof:query:mcp"
      ]
    },
    "resultHash": "sha256:a51e5638e66c03970c7374582f8f34fb08b762c8e37ba33e20c1fa782ec0fcd4",
    "schemaVersion": "law.core.evaluation/0.2"
  },
  "evaluationStatus": "COMPUTED",
  "issues": [],
  "judgmentRequests": [],
  "proofRef": "urn:proof:query:mcp",
  "provenance": {
    "acts": [
      {
        "contributed": true,
        "fragmentCount": 8,
        "fragments": [
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
          "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
        ],
        "jurisdiction": "none",
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc-laws-of-thought",
        "title": "Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1"
      }
    ],
    "caseHash": "sha256:8d351cb648606d7754bb8bb0f31507f48acdcacb5775da91ceff9a14e412bfce",
    "codeHash": "sha256:9bcca6a33805c1c364ca1bc8e9d39d6a9c51ba44203c0406bafbf397b96be699",
    "jurisdiction": "вне юрисдикции государства",
    "legalTime": "1000-01-01",
    "mode": "audit",
    "programHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df",
    "resultHash": "sha256:a51e5638e66c03970c7374582f8f34fb08b762c8e37ba33e20c1fa782ec0fcd4",
    "rustCodeHash": "sha256:d368cafc7162ed7a6563df5e5c943a57be26fa8aeb3179b530fe3bdd67fe9be4",
    "timezone": "Asia/Qyzylorda"
  },
  "rulesApplied": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen"
  ],
  "signature": {
    "constants": {},
    "parameters": [
      {
        "labels": [],
        "name": "l",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Legon"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "p",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Pragma"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "h",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Hyparchon"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "c",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Chronos"
        }
      },
      {
        "labels": [],
        "name": "t",
        "type": {
          "name": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Tropos"
        }
      }
    ],
    "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei",
    "schemaVersion": "law.answers.signature/0.1",
    "types": {
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Chronos": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "ὁ χρόνος"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "время предикации — «в одно и то же время»"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Hyparchon": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "τὸ ὑπάρχον"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "признак, который присущ или не присущ предмету"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Legon": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "ὁ λέγων"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "говорящий — тот, кто нечто высказывает"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Pragma": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "τὸ πρᾶγμα"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "предмет, о котором нечто сказывается"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      },
      "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#Tropos": {
        "kind": "entity",
        "labels": [
          {
            "language": "grc",
            "status": "official",
            "text": "τὸ καθ᾽ ὅ"
          },
          {
            "language": "ru-KZ",
            "status": "translation",
            "text": "отношение предикации — «в одном и том же отношении»"
          }
        ],
        "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
        "package": "grc.aristoteles.laws_of_thought"
      }
    },
    "vocab": {}
  },
  "vulnerableTo": [],
  "whyNot": [
    {
      "anchors": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
      ],
      "computedHead": false,
      "label": "τὸ μὴ ὂν μὴ εἶναι λέγειν ἀληθές",
      "premises": [
        {
          "premise": "apophesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "NEITHER"
        },
        {
          "premise": "не hyparchei(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "NEITHER"
        }
      ],
      "rule": "AlethesHoApophaskon"
    },
    {
      "anchors": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
      ],
      "computedHead": false,
      "label": "τὸ ὂν εἶναι λέγειν ἀληθές",
      "premises": [
        {
          "premise": "phesin(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "TRUE_ONLY"
        },
        {
          "premise": "hyparchei(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
          "status": "NEITHER"
        }
      ],
      "rule": "AlethesHoPhaskon"
    }
  ]
}

Execution · JSON

JSONRead only
{
  "evaluationBytes": "{\"conflicts\":[],\"issues\":[],\"manifest\":{\"artifactHash\":\"sha256:b1958f0276e90399ffe2d04fa41064da00e24515610b27907abb736003634167\",\"calendarSnapshot\":\"\",\"caseHash\":\"sha256:8d351cb648606d7754bb8bb0f31507f48acdcacb5775da91ceff9a14e412bfce\",\"decisionTime\":\"1000-01-01T12:00:00+05:00\",\"evidenceSnapshotHash\":\"sha256:0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000\",\"externalSnapshots\":{},\"id\":\"urn:manifest:oracle-1\",\"interpretations\":[],\"knowledgeTime\":\"1000-01-01T12:00:00+05:00\",\"legalTime\":\"1000-01-01\",\"lockfileHash\":\"sha256:0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000\",\"mode\":\"audit\",\"policies\":{},\"programHash\":\"sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df\",\"resolvedEditions\":{},\"semanticHash\":\"sha256:2f2c01b766787e7773097bf42959bb74e7483f0c0f73c7134700710eb2138eaa\",\"semantics\":\"law.core/0.2\",\"theoryHash\":\"sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df\",\"timezone\":\"Asia/Qyzylorda\"},\"positions\":[{\"createdBy\":\"urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36\",\"holder\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"id\":\"urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:0\",\"manifest\":\"urn:manifest:oracle-1\",\"modality\":\"duty\",\"payload\":{\"bearer\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"kind\":\"entity_ref\"},\"goal\":{\"condition\":{\"formula\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:tode\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:anthropos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:nyn\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:haplos\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai\"},\"kind\":\"status\",\"status\":\"established\"},\"kind\":\"achievement\",\"window\":{\"end\":{\"kind\":\"value\",\"type\":{\"name\":\"urn:law:std#Text\"},\"value\":\"infinity\"},\"endInclusive\":false,\"kind\":\"interval\",\"start\":{\"kind\":\"value\",\"type\":{\"name\":\"urn:law:std#Date\"},\"value\":\"1000-01-01\"},\"startInclusive\":true}},\"kind\":\"duty\"},\"proof\":\"urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36\",\"status\":\"SATISFIED\",\"statusHistory\":[],\"template\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#PhanaiEApophanai\"},{\"createdBy\":\"urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b\",\"holder\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"id\":\"urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:0\",\"manifest\":\"urn:manifest:oracle-1\",\"modality\":\"duty\",\"payload\":{\"bearer\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"kind\":\"entity_ref\"},\"goal\":{\"condition\":{\"formula\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:tode\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:anthropos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:nyn\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:haplos\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apechetai_antiphaseos\"},\"kind\":\"status\",\"status\":\"established\"},\"kind\":\"maintenance\",\"window\":{\"end\":{\"kind\":\"value\",\"type\":{\"name\":\"urn:law:std#Text\"},\"value\":\"infinity\"},\"endInclusive\":false,\"kind\":\"interval\",\"start\":{\"kind\":\"value\",\"type\":{\"name\":\"urn:law:std#Date\"},\"value\":\"1000-01-01\"},\"startInclusive\":true}},\"kind\":\"duty\"},\"proof\":\"urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b\",\"status\":\"ACTIVE\",\"statusHistory\":[],\"template\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApocheAntiphaseos\"}],\"proofGraph\":{\"nodes\":[{\"attributes\":{\"assertion\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb\"},\"conclusion\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#kyrion_pantos_ontos\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb\",\"kind\":\"assertion\",\"premises\":[],\"sourceAnchors\":[]},{\"attributes\":{\"assertion\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9\"},\"conclusion\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pros_hen_legetai\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9\",\"kind\":\"assertion\",\"premises\":[],\"sourceAnchors\":[]},{\"attributes\":{\"assertion\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff\"},\"conclusion\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#theoreton\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff\",\"kind\":\"assertion\",\"premises\":[],\"sourceAnchors\":[]},{\"attributes\":{\"assertion\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb\"},\"conclusion\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pollachos_legetai\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb\",\"kind\":\"assertion\",\"premises\":[],\"sourceAnchors\":[]},{\"attributes\":{},\"conclusion\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#mia_episteme_theorei\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7\",\"kind\":\"rule_application\",\"premises\":[\"urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9\",\"urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff\",\"urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb\"],\"rule\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen\",\"sourceAnchors\":[],\"substitution\":{\"v0\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on\",\"kind\":\"entity_ref\"}}},{\"attributes\":{},\"conclusion\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#tes_autes_epistemes\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3\",\"kind\":\"rule_application\",\"premises\":[\"urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7\",\"urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb\"],\"rule\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes\",\"sourceAnchors\":[],\"substitution\":{\"v0\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata\",\"kind\":\"entity_ref\"}}},{\"attributes\":{\"assertion\":\"urn:mcp:case#fact-1\"},\"conclusion\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:tode\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:anthropos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:nyn\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:haplos\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#antiphasis\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1\",\"kind\":\"assertion\",\"premises\":[],\"sourceAnchors\":[]},{\"attributes\":{\"assertion\":\"urn:mcp:case#fact-2\"},\"conclusion\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legei_ti\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2\",\"kind\":\"assertion\",\"premises\":[],\"sourceAnchors\":[]},{\"attributes\":{\"assertion\":\"urn:mcp:case#fact-3\"},\"conclusion\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:tode\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:anthropos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:nyn\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:haplos\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#phesin\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3\",\"kind\":\"assertion\",\"premises\":[],\"sourceAnchors\":[]},{\"attributes\":{},\"conclusion\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:tode\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:anthropos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:nyn\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:haplos\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:a1c976535bf85ffbf24a5bebd77d35ae487a4bc68098529759c77785753d4950\",\"kind\":\"rule_application\",\"premises\":[\"urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3\"],\"rule\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos\",\"sourceAnchors\":[],\"substitution\":{\"v0\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"kind\":\"entity_ref\"},\"v1\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:tode\",\"kind\":\"entity_ref\"},\"v2\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:anthropos\",\"kind\":\"entity_ref\"},\"v3\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:nyn\",\"kind\":\"entity_ref\"},\"v4\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:haplos\",\"kind\":\"entity_ref\"}}},{\"attributes\":{},\"conclusion\":{\"constraint\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#OudenAnaMeson\",\"requirementStatus\":\"NEITHER\",\"status\":\"UNDETERMINED\",\"triggerStatus\":\"SATISFIED\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954\",\"kind\":\"constraint_check\",\"premises\":[\"urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1\"],\"sourceAnchors\":[],\"substitution\":{\"v0\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:tode\",\"kind\":\"entity_ref\"},\"v1\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:anthropos\",\"kind\":\"entity_ref\"},\"v2\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:nyn\",\"kind\":\"entity_ref\"},\"v3\":{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:haplos\",\"kind\":\"entity_ref\"}}},{\"attributes\":{\"rule\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai\"},\"conclusion\":{\"position\":\"urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:0\",\"template\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#PhanaiEApophanai\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36\",\"kind\":\"norm_creation\",\"premises\":[\"urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1\",\"urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2\"],\"sourceAnchors\":[]},{\"attributes\":{\"rule\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate\"},\"conclusion\":{\"position\":\"urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:0\",\"template\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApocheAntiphaseos\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b\",\"kind\":\"norm_creation\",\"premises\":[\"urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1\",\"urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2\"],\"sourceAnchors\":[]},{\"attributes\":{},\"conclusion\":{\"literal\":{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:tode\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:anthropos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:nyn\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:haplos\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"kind\":\"literal\",\"polarity\":\"positive\",\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei\"},\"truthStatus\":\"NEITHER\"},\"evidence\":[],\"id\":\"urn:proof:query:mcp\",\"kind\":\"query_evaluation\",\"premises\":[],\"sourceAnchors\":[]}],\"proofHash\":\"sha256:7c264d1294c85b2d26121c4f3c8b24b43438b47cae445e283c720b476ca81d5f\",\"roots\":[\"urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954\",\"urn:proof:query:mcp\"]},\"resultHash\":\"sha256:a51e5638e66c03970c7374582f8f34fb08b762c8e37ba33e20c1fa782ec0fcd4\",\"results\":[{\"conflicts\":[],\"evaluationStatus\":\"COMPUTED\",\"evidence\":[],\"id\":\"urn:result:mcp\",\"judgmentRequests\":[],\"manifest\":\"urn:manifest:oracle-1\",\"missingInputs\":[],\"normativeStatusSupports\":[],\"proof\":\"urn:proof:query:mcp\",\"query\":\"urn:query:mcp\",\"resultKind\":\"PROPOSITION\",\"sourceAnchors\":[],\"target\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei\",\"truthStatus\":\"NEITHER\"},{\"applicabilityStatus\":\"APPLICABLE\",\"conflicts\":[],\"evaluationStatus\":\"COMPUTED\",\"evidence\":[],\"id\":\"urn:result:constraint:OudenAnaMeson:7a12036358e77563\",\"judgmentRequests\":[],\"manifest\":\"urn:manifest:oracle-1\",\"missingInputs\":[{\"description\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legetai_hopoteronoun: опора не установлена (§93.2)\",\"id\":\"urn:result:constraint:OudenAnaMeson:7a12036358e77563:input:0\",\"kind\":\"fact\",\"relatedNode\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legetai_hopoteronoun\"}],\"normativeStatus\":\"UNDETERMINED\",\"normativeStatusSupports\":[],\"proof\":\"urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:eb4833152910e69c2dc438fbce81e512e4738c77aa15049b7073a034f853f954\",\"query\":\"urn:query:mcp\",\"resultKind\":\"CONSTRAINT\",\"sourceAnchors\":[],\"target\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#OudenAnaMeson\",\"triggerStatus\":\"SATISFIED\",\"truthStatus\":\"NEITHER\"}],\"schemaVersion\":\"law.core.evaluation/0.2\"}",
  "evaluationSha256": "sha256:2afb916c98e0f942a149c3251db7c4677cb3052b556769d04834d6b619c8e104",
  "request": {
    "case": {
      "assertions": [
        {
          "contentHash": "sha256:0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000",
          "evidence": [],
          "id": "urn:mcp:case#fact-1",
          "kind": "assertion",
          "literal": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#antiphasis"
          },
          "origin": "case_input",
          "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought"
        },
        {
          "contentHash": "sha256:0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000",
          "evidence": [],
          "id": "urn:mcp:case#fact-2",
          "kind": "assertion",
          "literal": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legei_ti"
          },
          "origin": "case_input",
          "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought"
        },
        {
          "contentHash": "sha256:0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000",
          "evidence": [],
          "id": "urn:mcp:case#fact-3",
          "kind": "assertion",
          "literal": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#phesin"
          },
          "origin": "case_input",
          "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought"
        }
      ],
      "context": {
        "decisionTime": "1000-01-01T12:00:00+05:00",
        "knowledgeTime": "1000-01-01T12:00:00+05:00",
        "legalTime": "1000-01-01",
        "timezone": "Asia/Qyzylorda"
      },
      "options": {
        "selectedInterpretations": []
      }
    },
    "ir": {
      "irSha256": "sha256:48f118268480c4ac705aeb7e5f495c880163df96cb654f299c753495851bd300",
      "kind": "world_ref",
      "nodeCount": 100,
      "packages": [
        {
          "artifactHash": "sha256:b1958f0276e90399ffe2d04fa41064da00e24515610b27907abb736003634167",
          "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
          "package": "grc-laws-of-thought",
          "semanticHash": "sha256:e78b08e9c86783546063f28853f3e4ffbd565b5f2f98e76d444666814f29d90f"
        }
      ],
      "programHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df"
    },
    "query": {
      "kind": "truth",
      "literal": {
        "args": [
          {
            "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
            "kind": "entity_ref"
          },
          {
            "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
            "kind": "entity_ref"
          },
          {
            "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
            "kind": "entity_ref"
          },
          {
            "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
            "kind": "entity_ref"
          },
          {
            "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
            "kind": "entity_ref"
          }
        ],
        "kind": "literal",
        "polarity": "positive",
        "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei"
      },
      "queryId": "urn:query:mcp"
    },
    "schemaVersion": "law.core.evaluation-request/0.2",
    "semanticVersion": "0.2"
  },
  "requestCanonicalSha256": "sha256:eaf2cfaf4d34cb186040ebff30eae6bd907dfa57eff36620a082e3225ca45e1f"
}

Display metadata

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

JSON · calculations, sources and exact data

JSONRead only
{
  "acts": [
    {
      "contributed": true,
      "fragmentCount": 8,
      "fragments": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
      ],
      "jurisdiction": "none",
      "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
      "package": "grc-laws-of-thought",
      "title": "Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1"
    }
  ],
  "caseHash": "sha256:8d351cb648606d7754bb8bb0f31507f48acdcacb5775da91ceff9a14e412bfce",
  "codeHash": "sha256:9bcca6a33805c1c364ca1bc8e9d39d6a9c51ba44203c0406bafbf397b96be699",
  "jurisdiction": "вне юрисдикции государства",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "mode": "audit",
  "programHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df",
  "resultHash": "sha256:a51e5638e66c03970c7374582f8f34fb08b762c8e37ba33e20c1fa782ec0fcd4",
  "rustCodeHash": "sha256:d368cafc7162ed7a6563df5e5c943a57be26fa8aeb3179b530fe3bdd67fe9be4",
  "timezone": "Asia/Qyzylorda"
}
evaluation SHA-256
sha256:2afb916c98e0f942a149c3251db7c4677cb3052b556769d04834d6b619c8e104
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "args": [
    "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
    "urn:grc:aristoteles:case:tode",
    "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
    "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
    "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
  ],
  "facts": [
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "antiphasis"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos"
      ],
      "predicate": "legei_ti"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "phesin"
    }
  ],
  "kind": "truth",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "package": "grc-laws-of-thought",
  "predicate": "alethes_legei",
  "proof": true
}

Гераклит утверждает, но присуще ли сказуемое вещи, дело не говорит: ответ «не установлено», а не «ложно».

Condition

Говорит истину, когда сказуемое действительно присуще

Context date 1000-01-01

Calculation result

Established

Input parameters

What we are finding

ἀληθὲς λέγει

herakleitostodeanthroposnynhaplos

Input facts

  • ἀντίφασις

    p: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • λέγει τι

    l: herakleitos
  • φησίν

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • ὑπάρχει

    p: todeh: anthroposc: nynt: haplos

Package: Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина

Additional details

Include proof
Yes
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "args": [
    "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
    "urn:grc:aristoteles:case:tode",
    "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
    "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
    "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
  ],
  "facts": [
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "antiphasis"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos"
      ],
      "predicate": "legei_ti"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "phesin"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "hyparchei"
    }
  ],
  "kind": "truth",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "package": "grc-laws-of-thought",
  "predicate": "alethes_legei",
  "proof": true
}
Why this resultApplied rules and conditions

Derivation path4 steps

  1. 1

    φησίν

    l: urn:grc:aristoteles:case:herakleitos; p: urn:grc:aristoteles:case:tode; h: urn:grc:aristoteles:case:anthropos; c: urn:grc:aristoteles:case:nyn; t: urn:grc:aristoteles:case:haplos

    case fact
  2. 2

    ὑπάρχει

    p: urn:grc:aristoteles:case:tode; h: urn:grc:aristoteles:case:anthropos; c: urn:grc:aristoteles:case:nyn; t: urn:grc:aristoteles:case:haplos

    case fact
  3. 3

    τὸ ὂν εἶναι λέγειν ἀληθές

    ἀληθὲς λέγει: l: urn:grc:aristoteles:case:herakleitos; p: urn:grc:aristoteles:case:tode; h: urn:grc:aristoteles:case:anthropos; c: urn:grc:aristoteles:case:nyn; t: urn:grc:aristoteles:case:haplos

    sec. 7

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AlethesHoPhaskon
    rule
  4. 4

    Query evaluation

    query

verified by the engine: 2 · case fact: 2 · Full graph: 19 nodes

Steps of the saved proof from the case facts to the answer. Formulas are shown as written in the norm with bound values substituted; the page recomputes nothing.

Basis of this answer

Rules on the saved proof path for this answer.

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина
  • τὸ ὂν εἶναι λέγειν ἀληθές

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AlethesHoPhaskon
Other rules in the evaluation4

Applied in the overall evaluation, but not on the proof path for this answer.

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина
  • ὁ φάσκων ἀποφαίνεται

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos
  • τὰ ἀξιώματα τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes
  • ὑπάρχει ἄρα λέγεται

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#HopoteronounEkHyparxeos
  • μία ἐπιστήμη θεωρεῖ τὰ πρὸς ἓν λεγόμενα

    Identifier
    urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen

Derived result for this query

  • ἀληθὲς λέγει

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
Other derived facts4
  • μία ἐπιστήμη θεωρεῖ

    x: to-on
  • τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης

    x: ta-axiomata
  • ἀποφαίνεται

    l: herakleitosp: todeh: anthroposc: nynt: haplos
  • λέγεται ὁπότερον οὖν

    p: todeh: anthroposc: nynt: haplos
μία ἐπιστήμη θεωρεῖ
x
to-on
τῆς αὐτῆς ἐπιστήμης
x
ta-axiomata
Relationship graph
urn:grc:aristoteles:case:herakleitosurn:grc:aristoteles:case:tode
ἀποφαίνεται
lphct
herakleitostodeanthroposnynhaplos
Relationship graph
urn:grc:aristoteles:case:herakleitosurn:grc:aristoteles:case:tode
ἀληθὲς λέγει
lphct
herakleitostodeanthroposnynhaplos
Relationship graph
urn:grc:aristoteles:case:todeurn:grc:aristoteles:case:anthropos
λέγεται ὁπότερον οὖν
phct
todeanthroposnynhaplos

0 further derived facts are not shown: the engine keeps the ones relevant to the question in its compact answer. The full list is in the calculation JSON below.

Proof graph

Proof graph · 3 layer
query_evaluationalethes_legeirule_applicationAlethesHoPhaskonassertionphesinassertionhyparchei

Proof nodes: 19 · assertion 8, rule_application 5, candidate_closure 2, constraint_check 1, norm_creation 2, query_evaluation 1

assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
attributes
assertion
assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
conclusion
Arguments
  • Identifier
    ta-axiomata
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
kyrion_pantos_ontos
evidence
—
Identifier
assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
attributes
assertion
assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
pros_hen_legetai
evidence
—
Identifier
assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
attributes
assertion
assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
theoreton
evidence
—
Identifier
assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
attributes
assertion
assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
pollachos_legetai
evidence
—
Identifier
assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    to-on
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
mia_episteme_theorei
evidence
—
Identifier
f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
Type
rule_application
Premises
  • assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9
  • assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff
  • assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb
Rule
MiaEpistemeTouProsHen
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
to-on
Type
entity_ref
rule_application · urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    ta-axiomata
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
tes_autes_epistemes
evidence
—
Identifier
da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3
Type
rule_application
Premises
  • f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7
  • assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb
Rule
AxiomataTesAutesEpistemes
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
ta-axiomata
Type
entity_ref
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1
attributes
assertion
fact-1
conclusion
Arguments
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
antiphasis
evidence
—
Identifier
fact-1
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2
attributes
assertion
fact-2
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
legei_ti
evidence
—
Identifier
fact-2
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3
attributes
assertion
fact-3
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
phesin
evidence
—
Identifier
fact-3
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:a1c976535bf85ffbf24a5bebd77d35ae487a4bc68098529759c77785753d4950
attributes
—
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
apophainetai
evidence
—
Identifier
a1c976535bf85ffbf24a5bebd77d35ae487a4bc68098529759c77785753d4950
Type
rule_application
Premises
  • fact-3
Rule
ApophansisEkKataphaseos
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
herakleitos
Type
entity_ref
v1
Identifier
tode
Type
entity_ref
v2
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v3
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v4
Identifier
haplos
Type
entity_ref
assertion · urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-4
attributes
assertion
fact-4
conclusion
Arguments
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
hyparchei
evidence
—
Identifier
fact-4
Type
assertion
Premises
—
sourceAnchors
—
rule_application · urn:proof:apply:AlethesHoPhaskon:29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767
attributes
strength
defeasible
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
alethes_legei
evidence
—
Identifier
29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767
Type
rule_application
Premises
  • fact-3
  • fact-4
Rule
AlethesHoPhaskon
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
herakleitos
Type
entity_ref
v1
Identifier
tode
Type
entity_ref
v2
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v3
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v4
Identifier
haplos
Type
entity_ref
rule_application · urn:proof:apply:HopoteronounEkHyparxeos:70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c
attributes
strength
defeasible
conclusion
Arguments
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
legetai_hopoteronoun
evidence
—
Identifier
70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c
Type
rule_application
Premises
  • fact-4
Rule
HopoteronounEkHyparxeos
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
tode
Type
entity_ref
v1
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v2
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v3
Identifier
haplos
Type
entity_ref
candidate_closure · urn:proof:closure:2ebc13a69ecd9ec8551c028d478a3ec0c9f8e0fbb90952fc6b1f956fade80fec
attributes
allApplicableCandidateIds
  • 70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c
conflictKey
{"args":[{"id":"urn:grc:aristoteles:case:tode","kind":"entity_ref"},{"id":"urn:grc:aristoteles:case:anthropos","kind":"entity_ref"},{"id":"urn:grc:aristoteles:case:nyn","kind":"entity_ref"},{"id":"urn:grc:aristoteles:case:haplos","kind":"entity_ref"}],"predicate":"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legetai_hopoteronoun"}
evaluationInputSemanticHash
sha256:fa0b2608d3ec56f8d3cc85be7e7bb6f68ca2719491147f2a6f5a84af4e16ac0a
priorityGraphHash
sha256:d1401da1f60b5339aba9c90c423303055369e9f367a257d528e4ad828b8735f4
programSemanticHash
sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df
stratum
0
survivingCandidateIds
  • 70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c
conclusion
Arguments
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
legetai_hopoteronoun
evidence
—
Identifier
2ebc13a69ecd9ec8551c028d478a3ec0c9f8e0fbb90952fc6b1f956fade80fec
Type
candidate_closure
Premises
  • 70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c
sourceAnchors
—
candidate_closure · urn:proof:closure:fd232eb3f28a37f94720d36ff79dde4dae1f7e722721ed10831296a6580d769b
attributes
allApplicableCandidateIds
  • 29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767
conflictKey
{"args":[{"id":"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos","kind":"entity_ref"},{"id":"urn:grc:aristoteles:case:tode","kind":"entity_ref"},{"id":"urn:grc:aristoteles:case:anthropos","kind":"entity_ref"},{"id":"urn:grc:aristoteles:case:nyn","kind":"entity_ref"},{"id":"urn:grc:aristoteles:case:haplos","kind":"entity_ref"}],"predicate":"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei"}
evaluationInputSemanticHash
sha256:fa0b2608d3ec56f8d3cc85be7e7bb6f68ca2719491147f2a6f5a84af4e16ac0a
priorityGraphHash
sha256:d1401da1f60b5339aba9c90c423303055369e9f367a257d528e4ad828b8735f4
programSemanticHash
sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df
stratum
0
survivingCandidateIds
  • 29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767
conclusion
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
alethes_legei
evidence
—
Identifier
fd232eb3f28a37f94720d36ff79dde4dae1f7e722721ed10831296a6580d769b
Type
candidate_closure
Premises
  • 29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767
sourceAnchors
—
constraint_check · urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:03291193cdd6b956a63425d40d57f13523cef70a29f9b7280a53e315097f23e6
attributes
—
conclusion
constraint
OudenAnaMeson
requirementStatus
Established
Calculation status
Satisfied
triggerStatus
Satisfied
evidence
—
Identifier
03291193cdd6b956a63425d40d57f13523cef70a29f9b7280a53e315097f23e6
Type
constraint_check
Premises
  • 70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c
  • fact-1
sourceAnchors
—
substitution
v0
Identifier
tode
Type
entity_ref
v1
Identifier
anthropos
Type
entity_ref
v2
Identifier
nyn
Type
entity_ref
v3
Identifier
haplos
Type
entity_ref
norm_creation · urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36
attributes
Rule
AnankePhanaiEApophanai
conclusion
position
AnankePhanaiEApophanai:0
Template
PhanaiEApophanai
evidence
—
Identifier
AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36
Type
norm_creation
Premises
  • fact-1
  • fact-2
sourceAnchors
—
norm_creation · urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b
attributes
Rule
ArcheBebaiotate
conclusion
position
ArcheBebaiotate:0
Template
ApocheAntiphaseos
evidence
—
Identifier
ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b
Type
norm_creation
Premises
  • fact-1
  • fact-2
sourceAnchors
—
query_evaluation · urn:proof:query:mcp
attributes
—
conclusion
literal
Arguments
  • Identifier
    herakleitos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    tode
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    anthropos
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    nyn
    Type
    entity_ref
  • Identifier
    haplos
    Type
    entity_ref
Type
literal
Polarity
positive
Condition
alethes_legei
truthStatus
Established
evidence
—
Identifier
mcp
Type
query_evaluation
Premises
  • 29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767
sourceAnchors
—
Calendar and proof identifiers
Proof reference
mcp
Original reasoning · JSON
JSONRead only
{
  "derived": [
    "mia_episteme_theorei(to-on)",
    "tes_autes_epistemes(ta-axiomata)",
    "apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
    "alethes_legei(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)",
    "legetai_hopoteronoun(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos)"
  ],
  "derivedOmitted": 0,
  "evaluation": {
    "proofGraph": {
      "nodes": [
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#kyrion_pantos_ontos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pros_hen_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#theoreton"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#pollachos_legetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#mia_episteme_theorei"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h411711804d250ca4329c4fcc67596bb35dda809fae14bab2511e3416891f89e9",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-ha2ab788ea042d36fbc2e7e6247d4036f417266588be8177b2b5e9986419113ff",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-hce0eaa820a931d594bf1956c5d5fb644859e0fa39560b630b4b4e89da63b17fb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#to-on",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#tes_autes_epistemes"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:AxiomataTesAutesEpistemes:da0b7652bcbfcf61e67a89bb1345dde6b3c49c0c5e29e467326a21b3e4eaa8a3",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:MiaEpistemeTouProsHen:f5dbbfa8f6136fca545b6fcaad783b084193d6a05d9e4cf9b251506e7e94d9b7",
            "urn:proof:assert:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#assert-h2e4cf80055fff4be4e5bd5530dd6e510072f67e1fb7e290b34bca113b141d0cb"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:laws-of-thought#ta-axiomata",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-1"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#antiphasis"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-2"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legei_ti"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-3"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#phesin"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#apophainetai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:ApophansisEkKataphaseos:a1c976535bf85ffbf24a5bebd77d35ae487a4bc68098529759c77785753d4950",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "assertion": "urn:mcp:case#fact-4"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#hyparchei"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-4",
          "kind": "assertion",
          "premises": [],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "strength": "defeasible"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:AlethesHoPhaskon:29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-3",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-4"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AlethesHoPhaskon",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v4": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "strength": "defeasible"
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legetai_hopoteronoun"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:apply:HopoteronounEkHyparxeos:70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c",
          "kind": "rule_application",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-4"
          ],
          "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#HopoteronounEkHyparxeos",
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "allApplicableCandidateIds": [
              "urn:proof:apply:HopoteronounEkHyparxeos:70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c"
            ],
            "conflictKey": "{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:tode\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:anthropos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:nyn\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:haplos\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legetai_hopoteronoun\"}",
            "evaluationInputSemanticHash": "sha256:fa0b2608d3ec56f8d3cc85be7e7bb6f68ca2719491147f2a6f5a84af4e16ac0a",
            "priorityGraphHash": "sha256:d1401da1f60b5339aba9c90c423303055369e9f367a257d528e4ad828b8735f4",
            "programSemanticHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df",
            "stratum": 0,
            "survivingCandidateIds": [
              "urn:proof:apply:HopoteronounEkHyparxeos:70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c"
            ]
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#legetai_hopoteronoun"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:closure:2ebc13a69ecd9ec8551c028d478a3ec0c9f8e0fbb90952fc6b1f956fade80fec",
          "kind": "candidate_closure",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:HopoteronounEkHyparxeos:70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "allApplicableCandidateIds": [
              "urn:proof:apply:AlethesHoPhaskon:29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767"
            ],
            "conflictKey": "{\"args\":[{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:herakleitos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:tode\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:anthropos\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:nyn\",\"kind\":\"entity_ref\"},{\"id\":\"urn:grc:aristoteles:case:haplos\",\"kind\":\"entity_ref\"}],\"predicate\":\"urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei\"}",
            "evaluationInputSemanticHash": "sha256:fa0b2608d3ec56f8d3cc85be7e7bb6f68ca2719491147f2a6f5a84af4e16ac0a",
            "priorityGraphHash": "sha256:d1401da1f60b5339aba9c90c423303055369e9f367a257d528e4ad828b8735f4",
            "programSemanticHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df",
            "stratum": 0,
            "survivingCandidateIds": [
              "urn:proof:apply:AlethesHoPhaskon:29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767"
            ]
          },
          "conclusion": {
            "args": [
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                "kind": "entity_ref"
              },
              {
                "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                "kind": "entity_ref"
              }
            ],
            "kind": "literal",
            "polarity": "positive",
            "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:closure:fd232eb3f28a37f94720d36ff79dde4dae1f7e722721ed10831296a6580d769b",
          "kind": "candidate_closure",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:AlethesHoPhaskon:29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "constraint": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#OudenAnaMeson",
            "requirementStatus": "TRUE_ONLY",
            "status": "SATISFIED",
            "triggerStatus": "SATISFIED"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:03291193cdd6b956a63425d40d57f13523cef70a29f9b7280a53e315097f23e6",
          "kind": "constraint_check",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:HopoteronounEkHyparxeos:70ca38a62ba7322103950312fc32f52388e8b3b8af891825f1c274d8d602310c",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1"
          ],
          "sourceAnchors": [],
          "substitution": {
            "v0": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v1": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v2": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
              "kind": "entity_ref"
            },
            "v3": {
              "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
              "kind": "entity_ref"
            }
          }
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#PhanaiEApophanai"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AnankePhanaiEApophanai:5ab72e8013d568ea3b9cce069c420ac27f8a892d2a405f14378e855bbd1c9e36",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {
            "rule": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate"
          },
          "conclusion": {
            "position": "urn:position:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:0",
            "template": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApocheAntiphaseos"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:norm:urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ArcheBebaiotate:19051d0e23c1bd36549f30f43a08df863b3241b1e8cb85d31ceee0a0b19dfc8b",
          "kind": "norm_creation",
          "premises": [
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-1",
            "urn:proof:assert:urn:mcp:case#fact-2"
          ],
          "sourceAnchors": []
        },
        {
          "attributes": {},
          "conclusion": {
            "literal": {
              "args": [
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:tode",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
                  "kind": "entity_ref"
                },
                {
                  "id": "urn:grc:aristoteles:case:haplos",
                  "kind": "entity_ref"
                }
              ],
              "kind": "literal",
              "polarity": "positive",
              "predicate": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#alethes_legei"
            },
            "truthStatus": "TRUE_ONLY"
          },
          "evidence": [],
          "id": "urn:proof:query:mcp",
          "kind": "query_evaluation",
          "premises": [
            "urn:proof:apply:AlethesHoPhaskon:29983ccbf72470c73dafb9cbd09222e199611fa862aea5381e8265f2d72b0767"
          ],
          "sourceAnchors": []
        }
      ],
      "proofHash": "sha256:2987546e82ef5225984ea2129bf0ffde4d47032de4a89b8e60534f902e80f29a",
      "roots": [
        "urn:proof:constraint:OudenAnaMeson:03291193cdd6b956a63425d40d57f13523cef70a29f9b7280a53e315097f23e6",
        "urn:proof:query:mcp"
      ]
    },
    "resultHash": "sha256:1a1e701c746954a32d17d0571c0bc7cdb57fa0b40bd4a339573d6a3b54abad83",
    "schemaVersion": "law.core.evaluation/0.2"
  },
  "proofRef": "urn:proof:query:mcp",
  "rulesApplied": [
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AlethesHoPhaskon",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#ApophansisEkKataphaseos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#AxiomataTesAutesEpistemes",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#HopoteronounEkHyparxeos",
    "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MiaEpistemeTouProsHen"
  ]
}
SourcesExcerpts: 4

section/1

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части, как, например, науки математические. А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного (physeos tines kath' hauten). Если же те, кто искал элементы вещей, искали и эти начала, то и искомые ими элементы должны быть элементами не сущего как чего-то привходящего, а сущего как такового. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:eb115d5796eb6d2a8d2bc7099ed0c9732bb5db6a646990b9b95f083229dac4b5",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ПЕРВАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава первая — наука о сущем как таковом"
    }
  ],
  "locator": "section/1",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:cf8e2042520ce91279f04c20d2b5c77e1573b253afe7d4800c2c1bd4ff029b7a",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части, как, например, науки математические. А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного (physeos tines kath' hauten). Если же те, кто искал элементы вещей, искали и эти начала, то и искомые ими элементы должны быть элементами не сущего как чего-то привходящего, а сущего как такового. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового."
    }
  ]
}

section/2

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному, к одному естеству и не из-за одинакового имени, а так, как все здоровое, например, относится к здоровью или потому, что сохраняет его, или потому, что содействует ему, или потому, что оно признак его, или же потому, что способно воспринять его; и точно так же врачебное по отношению к врачебному искусству (одно называется так потому, что владеет этим искусством, другое — потому, что имеет способность к нему, третье-потому, что оно его применение), и мы можем привести и другие случаи подобного же словоупотребления. Так вот, таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности, или уничтожение и лишенность ее, или свойство ее, или то, что производит или порождает сущность и находящееся в каком-то отношении к ней; или оно отрицание чего-то из этого или отрицание самой сущности, почему мы и о не-сущем говорим, что оно есть не-сущее. И подобно тому как все здоровое исследуется одной наукой, точно так же обстоит дело и в остальных случаях. Ибо одна наука должна исследовать не только то, что сказывается о принадлежащем к одному [роду], но и то, что сказывается о том, что находится в каком-то отношении к одному естеству: ведь и это в некотором смысле сказывается о принадлежащем к одному [роду]. Поэтому ясно, что и сущее как таковое должно исследоваться одной наукой. А наука всюду исследует главным образом первое — то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает свое название. Следовательно, если первое — сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей. Каждый род [существующего] исследуется одной наукой, так же как воспринимается одним чувством; так, грамматика, например, будучи одной наукой, исследует все звуки речи. Поэтому и все виды сущего как такового исследует одна по роду наука, а отдельные виды — виды этой науки. Итак, сущее и единое — одно и то же, и природа у них одна, поскольку они сопутствуют друг другу так, как начало и причина, но не в том смысле, что они выражаемы через одно и то же определение (впрочем, дело не меняется, если мы поймем их и так; напротив, это было бы даже удобнее). Действительно, одно и то же — «один человек» и «человек», «существующий человек» и «человек», и повторение в речи «он есть один человек» и «он есть человек» не выражает что-то разное (ясно же, что [«сущее»] не отделяется [от «единого»] ни в возникновении, ни в уничтожении), и точно так же «единое» [от «сущего» не отделяется]; так что очевидно, что присоединение их не меняет здесь смысла и что «единое» не есть здесь что-то другое по сравнению с сущим. Кроме того, сущность каждой вещи есть «единое» не привходящим образом, и точно так же она по существу cвоему есть сущее. Так что, сколько есть видов единого, столько же и видов сущего, и одна и та же по роду наука исследует их суть; я имею в виду, например, исследование тождественного, сходного и другого такого рода, причем почти все противоположности сводятся к этому началу; однако об этом достаточно того, что было рассмотрено нами в «Перечне противоположностей». И частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая — последующей. Ибо сущее непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом же дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие. Далее, так как одна наука исследует противолежащее одно другому, а единому противолежит многое и так как отрицание и лишенность исследуются одной наукой, потому что в обоих случаях исследуется нечто единое, относительно чего имеется отрицание или лишенность (в самом деле, мы говорим, что это единое или вообще не присуще чему-нибудь или не присуще какому-нибудь роду; при отрицании для единого не устанавливается никакого отличия от того, чти отрицается, ибо отрицание того, что отрицается, есть его отсутствие; а при лишенности имеется и нечто лежащее в основе, относительно чего утверждается, что оно чего-то лишено); так как, стало быть, единому противостоит многое, то дело указанной нами науки познавать и то, что противолежит перечисленному выше, а именно иное, или инаковое, несходное и неравное, а также все остальное, производное от них или от множества и единого. И сюда жe принадлежит и противоположность: ведь и противоположность есть некоторого рода различие, а различие есть инаковость (heterotes). Поэтому так как о едином говорится в различных значениях, то и о них, конечно, будет говориться в различных значениях, но познание их всех будет делом одной науки, ибо нечто исследуется разными науками не в том случае, когда оно имеет различные значения, а в том, если их нельзя поставить ни в подчинение, ни в какое-либо другое отношение к одному [и тому же]. А так как все значения [в нашем случае] возводятся к чему-то первому, например все, что обозначается как единое, — к первому единому, то нужно признать, что так же обстоит дело и с тождественным, и с различным, а также с [другими?] противоположностями. Поэтому, различив, в скольких значениях употребляется каждое, надлежит затем указать, каково его отношение к первому в каждом роде высказываний. А именно: одно имеет отношение к первому в силу того, что обладает им, другое — в силу того, что производит его, третье — иным подобного же рода образом. Таким образом, совершенно очевидно, , что сущее, единое, противоположное и тому подобное, а также сущность надлежит объяснять одной науке (а это был один из вопросов в разделе о затруднениях). И философ должен быть в состоянии исследовать все это. В самом деле, если это не дело философа, то кому же рассмотреть, например, одно ли и то же Сократ и сидящий Сократ, и противоположно ли чему-то одному лишь одно, или что такое противоположное и в скольких значениях о нем говорится? Точно так же и относительно всех других подобных вопросов. Так как все это есть существенные свойства (prthle kath' hauta) единого и сущего как таковых, а не как чисел, или линий, или огня, то ясно, что указанная наука должна познать и суть тождественного, сходного, равного и тому подобного и противолежащего им и их свойства. И ошибка тех, кто их рассматривает, не в том, что они занимаются делом, не свойственным философу, а в том, что они ничего толком не знают о сущности, которая первее свойств. Ведь если [и] число как таковое имеет свои свойства, например нечетное и четное, соизмеримость и равенство, превышение и недостаток, причем эти свойства присущи числам и самим по себе, и в их отношении друг к другу; если и тело, неподвижное и движущееся, не имеющее тяжести и имеющее ее, обладает другими свойствами, лишь ему принадлежащими, то точно так же и сущее как таковое имеет свойства, лишь ему принадлежащие; и вот относительно этих свойств философу и надлежит рассмотреть истину. Подтверждением этому служит то, что диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики рассуждают обо всем, а общее всем — сущее); рассуждают же они об этом явно потому, что это принадлежность философии. Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия, но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни. Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия, а софистика — это философия мнимая, а не действительная. Далее, в каждой паре противоположностей одно есть лишенность, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству, например: покой — к единому, движение — к множеству; с другой стороны, все, пожалуй, признают, что существующие вещи и сущность слагаются из противоположностей; по крайней мере все признают началами противоположности; так, одни признают началами нечетное и четное, другие — теплое и холодное, третьи — предел и беспредельное, четвертые — дружбу и вражду. По-видимому, и все остальные противоположности сводимы к единому и множеству (оставим в силе это сведение, как мы его приняли [в другом месте]), а уж признаваемые другими начала полностью подпадают под единое и множество как под их роды. Таким образом, и отсюда ясно, что исследование сущего как такового есть дело одной науки. Действительно, все это или противоположности, или происходит из противоположностей, начала же противоположностей — это единое и множество. А они исследуются одной наукой, все равно, имеют ли они одно значение или, как это, пожалуй, и обстоит на самом деле, не одно значение. Однако если о едином и говорится в различных значениях, то все же остальные значения его так или иначе соотносимы с первым, и так же будет обстоять дело и с противоположным им; и уже поэтому, даже если сущее или единое не общее и не одно и то же для всего или не существуют отдельно (чего, пожалуй, на самом деле и нет), а единство состоит в одних случаях лишь в соотносимости с одним, в других — в последовательности, уже поэтому, стало быть, не дело геометра, например, исследовать, что такое противоположное или совершенное сущее или единое, тождественное или различное, разве только в виде предпосылки. Итак, ясно, что исследование сущего как такового и того, что ему как таковому присуще, есть дело одной науки и что та же наука исследует не только сущности, но и то, что им присуще: и то, что было указано выше, и предшествующее и последующее, род и вид, целое и часть и тому подобное.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:c761d4298a3a1c8a175bce819a504af667e80da2230b77d7bb65161a7d927b02",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ВТОРАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава вторая — сущее говорится в различных значениях, но по отношению к одному"
    }
  ],
  "locator": "section/2",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:9aa3edd9f70f8812cc5a5927d4b1ed7ba7dc581930a84eb74c93a2b3dd9562b3",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному, к одному естеству и не из-за одинакового имени, а так, как все здоровое, например, относится к здоровью или потому, что сохраняет его, или потому, что содействует ему, или потому, что оно признак его, или же потому, что способно воспринять его; и точно так же врачебное по отношению к врачебному искусству (одно называется так потому, что владеет этим искусством, другое — потому, что имеет способность к нему, третье-потому, что оно его применение), и мы можем привести и другие случаи подобного же словоупотребления. Так вот, таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности, или уничтожение и лишенность ее, или свойство ее, или то, что производит или порождает сущность и находящееся в каком-то отношении к ней; или оно отрицание чего-то из этого или отрицание самой сущности, почему мы и о не-сущем говорим, что оно есть не-сущее. И подобно тому как все здоровое исследуется одной наукой, точно так же обстоит дело и в остальных случаях. Ибо одна наука должна исследовать не только то, что сказывается о принадлежащем к одному [роду], но и то, что сказывается о том, что находится в каком-то отношении к одному естеству: ведь и это в некотором смысле сказывается о принадлежащем к одному [роду]. Поэтому ясно, что и сущее как таковое должно исследоваться одной наукой. А наука всюду исследует главным образом первое — то, от чего зависит остальное и через что это остальное получает свое название. Следовательно, если первое — сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей.\n\nКаждый род [существующего] исследуется одной наукой, так же как воспринимается одним чувством; так, грамматика, например, будучи одной наукой, исследует все звуки речи. Поэтому и все виды сущего как такового исследует одна по роду наука, а отдельные виды — виды этой науки.\n\nИтак, сущее и единое — одно и то же, и природа у них одна, поскольку они сопутствуют друг другу так, как начало и причина, но не в том смысле, что они выражаемы через одно и то же определение (впрочем, дело не меняется, если мы поймем их и так; напротив, это было бы даже удобнее). Действительно, одно и то же — «один человек» и «человек», «существующий человек» и «человек», и повторение в речи «он есть один человек» и «он есть человек» не выражает что-то разное (ясно же, что [«сущее»] не отделяется [от «единого»] ни в возникновении, ни в уничтожении), и точно так же «единое» [от «сущего» не отделяется]; так что очевидно, что присоединение их не меняет здесь смысла и что «единое» не есть здесь что-то другое по сравнению с сущим. Кроме того, сущность каждой вещи есть «единое» не привходящим образом, и точно так же она по существу cвоему есть сущее. Так что, сколько есть видов единого, столько же и видов сущего, и одна и та же по роду наука исследует их суть; я имею в виду, например, исследование тождественного, сходного и другого такого рода, причем почти все противоположности сводятся к этому началу; однако об этом достаточно того, что было рассмотрено нами в «Перечне противоположностей».\n\nИ частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая — последующей. Ибо сущее непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом же дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие.\n\nДалее, так как одна наука исследует противолежащее одно другому, а единому противолежит многое и так как отрицание и лишенность исследуются одной наукой, потому что в обоих случаях исследуется нечто единое, относительно чего имеется отрицание или лишенность (в самом деле, мы говорим, что это единое или вообще не присуще чему-нибудь или не присуще какому-нибудь роду; при отрицании для единого не устанавливается никакого отличия от того, чти отрицается, ибо отрицание того, что отрицается, есть его отсутствие; а при лишенности имеется и нечто лежащее в основе, относительно чего утверждается, что оно чего-то лишено); так как, стало быть, единому противостоит многое, то дело указанной нами науки познавать и то, что противолежит перечисленному выше, а именно иное, или инаковое, несходное и неравное, а также все остальное, производное от них или от множества и единого. И сюда жe принадлежит и противоположность: ведь и противоположность есть некоторого рода различие, а различие есть инаковость (heterotes). Поэтому так как о едином говорится в различных значениях, то и о них, конечно, будет говориться в различных значениях, но познание их всех будет делом одной науки, ибо нечто исследуется разными науками не в том случае, когда оно имеет различные значения, а в том, если их нельзя поставить ни в подчинение, ни в какое-либо другое отношение к одному [и тому же]. А так как все значения [в нашем случае] возводятся к чему-то первому, например все, что обозначается как единое, — к первому единому, то нужно признать, что так же обстоит дело и с тождественным, и с различным, а также с [другими?] противоположностями. Поэтому, различив, в скольких значениях употребляется каждое, надлежит затем указать, каково его отношение к первому в каждом роде высказываний. А именно: одно имеет отношение к первому в силу того, что обладает им, другое — в силу того, что производит его, третье — иным подобного же рода образом.\n\nТаким образом, совершенно очевидно, , что сущее, единое, противоположное и тому подобное, а также сущность надлежит объяснять одной науке (а это был один из вопросов в разделе о затруднениях). И философ должен быть в состоянии исследовать все это. В самом деле, если это не дело философа, то кому же рассмотреть, например, одно ли и то же Сократ и сидящий Сократ, и противоположно ли чему-то одному лишь одно, или что такое противоположное и в скольких значениях о нем говорится? Точно так же и относительно всех других подобных вопросов. Так как все это есть существенные свойства (prthle kath' hauta) единого и сущего как таковых, а не как чисел, или линий, или огня, то ясно, что указанная наука должна познать и суть тождественного, сходного, равного и тому подобного и противолежащего им и их свойства. И ошибка тех, кто их рассматривает, не в том, что они занимаются делом, не свойственным философу, а в том, что они ничего толком не знают о сущности, которая первее свойств. Ведь если [и] число как таковое имеет свои свойства, например нечетное и четное, соизмеримость и равенство, превышение и недостаток, причем эти свойства присущи числам и самим по себе, и в их отношении друг к другу; если и тело, неподвижное и движущееся, не имеющее тяжести и имеющее ее, обладает другими свойствами, лишь ему принадлежащими, то точно так же и сущее как таковое имеет свойства, лишь ему принадлежащие; и вот относительно этих свойств философу и надлежит рассмотреть истину.\n\nПодтверждением этому служит то, что диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики рассуждают обо всем, а общее всем — сущее); рассуждают же они об этом явно потому, что это принадлежность философии. Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия, но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни. Диалектика делает попытки исследовать то, что познает философия, а софистика — это философия мнимая, а не действительная.\n\nДалее, в каждой паре противоположностей одно есть лишенность, и все противоположности сводимы к сущему и не-сущему, к единому и множеству, например: покой — к единому, движение — к множеству; с другой стороны, все, пожалуй, признают, что существующие вещи и сущность слагаются из противоположностей; по крайней мере все признают началами противоположности; так, одни признают началами нечетное и четное, другие — теплое и холодное, третьи — предел и беспредельное, четвертые — дружбу и вражду. По-видимому, и все остальные противоположности сводимы к единому и множеству (оставим в силе это сведение, как мы его приняли [в другом месте]), а уж признаваемые другими начала полностью подпадают под единое и множество как под их роды. Таким образом, и отсюда ясно, что исследование сущего как такового есть дело одной науки. Действительно, все это или противоположности, или происходит из противоположностей, начала же противоположностей — это единое и множество. А они исследуются одной наукой, все равно, имеют ли они одно значение или, как это, пожалуй, и обстоит на самом деле, не одно значение. Однако если о едином и говорится в различных значениях, то все же остальные значения его так или иначе соотносимы с первым, и так же будет обстоять дело и с противоположным им; и уже поэтому, даже если сущее или единое не общее и не одно и то же для всего или не существуют отдельно (чего, пожалуй, на самом деле и нет), а единство состоит в одних случаях лишь в соотносимости с одним, в других — в последовательности, уже поэтому, стало быть, не дело геометра, например, исследовать, что такое противоположное или совершенное сущее или единое, тождественное или различное, разве только в виде предпосылки.\n\nИтак, ясно, что исследование сущего как такового и того, что ему как таковому присуще, есть дело одной науки и что та же наука исследует не только сущности, но и то, что им присуще: и то, что было указано выше, и предшествующее и последующее, род и вид, целое и часть и тому подобное."
    }
  ]
}

section/3

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Теперь следует объяснить, должна ли одна наука или разные заниматься, с одной стороны, тем, что в математике называется аксиомами, с другой — сущностью. Совершенно очевидно, что и такие аксиомы должна рассматривать одна наука, а именно та, которой занимается философ, ибо аксиомы эти имеют силу для всего существующего, а не для какого-то особого рода отдельно от всех других. И применяют их все, потому что они истинны для сущего как такового, а каждый род есть сущее; но их применяют настолько, насколько это каждому нужно, т. е. насколько простирается род, относительно которого приводятся доказательства. Так как, стало быть, аксиомы имеют силу для всего, поскольку оно есть сущее (а сущее ведь обще всему), то ясно, что тому, кто познает сущее как таковое, надлежит исследовать и аксиомы. Поэтому никто из тех, кто изучает частное, не берется каким-то образом утверждать о них, истинны ли они или нет, — ни геометр, ни арифметик, разве только кое-кто из рассуждающих о природе, со стороны которых поступать так было вполне естественно: ведь они полагали, что они одни изучают природу в целом и сущее [как таковое]. Но так как есть еще кто-то выше тех, кто рассуждает о природе (ибо природа есть лишь один род сущего), то тому, кто исследует общее и первую сущность, необходимо рассматривать и аксиомы; что же касается учения о природе, то оно также есть некоторая мудрость, но не первая. А попытки иных рассуждающих об истине разобраться, как же следует понимать [аксиомы], объясняются их незнанием аналитики, ибо [к рассмотрению] должно приступать, уже заранее зная эти аксиомы, а не изучать их, услышав про них. Что исследование начал умозаключения также есть дело философа, т. е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием должен быть в состоянии указать наиболее достоверные начала своего предмета, и, следовательно, тот, кто располагает таким знанием о существующем как таковом должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ. А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности. Действительно, начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо уже знать тому, что познает хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех; а что это за начало, укажем теперь. А именно: невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал, к нему подходит данное выше определение. Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит; но дело в том, что нет необходимости считать действительным то, что утверждаешь на словах. Если невозможно, чтобы противоположности были в одно и то же время присущи одному и тому же (пусть будут даны нами обычные уточнения этого положения), и если там, где одно мнение противоположно другому, имеется противоречие, то очевидно, что один и тот же человек не может в одно и то же время считать одно и то же существующим и не существующим; в самом деле, тот, кто в этом ошибается, имел бы в одно и то же время противоположные друг другу мнения. Поэтому все, кто приводит доказательство, сводят его к этому положению как к последнему: ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:eee38a799e72f81571349e3a8a28e5facbf19f5e9bb47b77cb1509b2846a4d8a",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА ТРЕТЬЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава третья — самое достоверное из всех начал — закон непротиворечия, 1005b19—23 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/3",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:207ac66fb206cac947588f16b53108c8a5445609772f7bc4c214631edd48cc9d",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Теперь следует объяснить, должна ли одна наука или разные заниматься, с одной стороны, тем, что в математике называется аксиомами, с другой — сущностью. Совершенно очевидно, что и такие аксиомы должна рассматривать одна наука, а именно та, которой занимается философ, ибо аксиомы эти имеют силу для всего существующего, а не для какого-то особого рода отдельно от всех других. И применяют их все, потому что они истинны для сущего как такового, а каждый род есть сущее; но их применяют настолько, насколько это каждому нужно, т. е. насколько простирается род, относительно которого приводятся доказательства. Так как, стало быть, аксиомы имеют силу для всего, поскольку оно есть сущее (а сущее ведь обще всему), то ясно, что тому, кто познает сущее как таковое, надлежит исследовать и аксиомы. Поэтому никто из тех, кто изучает частное, не берется каким-то образом утверждать о них, истинны ли они или нет, — ни геометр, ни арифметик, разве только кое-кто из рассуждающих о природе, со стороны которых поступать так было вполне естественно: ведь они полагали, что они одни изучают природу в целом и сущее [как таковое]. Но так как есть еще кто-то выше тех, кто рассуждает о природе (ибо природа есть лишь один род сущего), то тому, кто исследует общее и первую сущность, необходимо рассматривать и аксиомы; что же касается учения о природе, то оно также есть некоторая мудрость, но не первая. А попытки иных рассуждающих об истине разобраться, как же следует понимать [аксиомы], объясняются их незнанием аналитики, ибо [к рассмотрению] должно приступать, уже заранее зная эти аксиомы, а не изучать их, услышав про них.\n\nЧто исследование начал умозаключения также есть дело философа, т. е. того, кто изучает всякую сущность вообще, какова она от природы, — это ясно. А тот, кто в какой-либо области располагает наибольшим знанием должен быть в состоянии указать наиболее достоверные начала своего предмета, и, следовательно, тот, кто располагает таким знанием о существующем как таковом должен быть в состоянии указать эти наиболее достоверные начала для всего. А это и есть философ. А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности. Действительно, начало, которое необходимо знать всякому постигающему что-либо из существующего, не есть предположение; а то, что необходимо уже знать тому, что познает хоть что-нибудь, он должен иметь, уже приступая к рассмотрению. Таким образом, ясно, что именно такое начало есть наиболее достоверное из всех; а что это за начало, укажем теперь. А именно: невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении (и все другое, что мы могли бы еще уточнить, пусть будет уточнено во избежание словесных затруднений) — это, конечно, самое достоверное из всех начал, к нему подходит данное выше определение. Конечно, не может кто бы то ни было считать одно и то же существующим и не существующим, как это, по мнению некоторых, утверждает Гераклит; но дело в том, что нет необходимости считать действительным то, что утверждаешь на словах. Если невозможно, чтобы противоположности были в одно и то же время присущи одному и тому же (пусть будут даны нами обычные уточнения этого положения), и если там, где одно мнение противоположно другому, имеется противоречие, то очевидно, что один и тот же человек не может в одно и то же время считать одно и то же существующим и не существующим; в самом деле, тот, кто в этом ошибается, имел бы в одно и то же время противоположные друг другу мнения. Поэтому все, кто приводит доказательство, сводят его к этому положению как к последнему: ведь по природе оно начало даже для всех других аксиом."
    }
  ]
}

section/7

Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1

Равным образом не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать. Это становится ясным, если мы прежде всего определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное. Так что тот, кто говорит, что нечто [промежуточное между двумя членами противоречия] есть или что его нет, будет говорить либо правду, либо неправду. Но в этом случае ни о сущем, ни о не-сущем не говорится, что его нет или что оно есть. Далее, промежуточное между двумя членами противоречия будет находиться или так, как серое между черным и белым, или так, как то, что не есть ни человек, ни лошадь, находится между человеком и лошадью. Если бы оно было промежуточным во втором смысле (lloytus), оно не могло бы изменяться (ведь изменение происходит из нехорошего в хорошее или из хорошего в нехорошее). Между тем мы все время видим, что [у промежуточного] изменение происходит, ибо нет иного изменения, кроме как в противоположное и промежуточное. С другой стороны, если имеется промежуточное [в первом смысле], то и в этом случае белое возникало бы не из не-белого; между тем этого не видно. Далее, все, что постигается через рассуждение (dianoeton) и умом, мышление (dianoia), как это ясно из определения [истинного и ложного], либо утверждает, либо отрицает — и когда оно истинно, и когда ложно: оно истинно, когда вот так-то связывает, утверждая или отрицая; оно ложно, когда связывает по-иному. Далее, такое промежуточное должно было бы быть между членами всякого противоречия, если только не говорят лишь ради того, чтобы говорить; а потому было бы возможно и то, что кто-то не будет говорить ни правду, ни неправду, и было бы промежуточное между сущим и не-сущим, так что было бы еще какое-то изменение [в сущности], промежуточное между возникновением и уничтожением. Далее, должно было бы быть промежуточное и в таких родах, в которых отрицание влечет за собой противоположное, например: в области чисел — число, которое не было бы ни нечетным, ни не-нечетным. Но это невозможно, что ясно из определения [четного и нечетного]. Далее, если бы было такое промежуточное, то пришлось бы идти в бесконечность и число вещей увеличилось бы не только в полтора раза, но и больше. В самом деле, тогда это промежуточное можно было бы в свою очередь отрицать, противопоставляя его [прежнему] утверждению и отрицанию [вместе], и это было бы чем-то [новым], потому что сущность его — некоторая другая. Далее, если на вопрос, бело ли это, скажут, что нет, то этим отрицают не что иное, как бытие, а отрицание [его] — это небытие. Некоторые пришли к этому мнению так же, как и к другим странным мнениям: будучи не в состоянии опровергнуть обманчивые доводы, они уступают доводу и признают умозаключение верным. Одни, таким образом, утверждают это положение по указанной причине, а другие потому, что они для всего ищут обоснования. Началом же [для возражения] против всех них должны послужить определения. А определение основывается на необходимости того, чтобы сказанное им что-то значило, ибо определением будет обозначение сути (logos) через слово. И по-видимому, учение Гераклита, что все существует и не существует, признает все истинным; напротив, по учению Анаксагора, есть нечто посредине между членами противоречия, а потому все ложно; в самом деле, когда все смешалось, тогда смесь уже не будет ни хорошее, ни нехорошее, так что [о ней уже] ничего нельзя сказать правильно.
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "contentHash": "sha256:b005e7e2d8739936b5b5ef1273ff1314a65ad4f8dd2942c7c705b6ca185bf905",
  "edition": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#METAPHYSICA_KUBICKY",
  "fragmentKind": "section",
  "id": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7",
  "kind": "fragment",
  "labels": [
    {
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "ГЛАВА СЕДЬМАЯ"
    },
    {
      "language": "ru-KZ",
      "status": "unofficial",
      "text": "глава седьмая — нет ничего промежуточного между членами противоречия, 1011b23—24 по нумерации Беккера"
    }
  ],
  "locator": "section/7",
  "package": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
  "texts": [
    {
      "contentHash": "sha256:feb857fab0c4643d6db89e68c61777c769aa1e5a7deed622cdfc26f5227d7146",
      "language": "ru",
      "status": "official",
      "text": "Равным образом не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать. Это становится ясным, если мы прежде всего определим, что такое истинное и ложное. А именно: говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное. Так что тот, кто говорит, что нечто [промежуточное между двумя членами противоречия] есть или что его нет, будет говорить либо правду, либо неправду. Но в этом случае ни о сущем, ни о не-сущем не говорится, что его нет или что оно есть. Далее, промежуточное между двумя членами противоречия будет находиться или так, как серое между черным и белым, или так, как то, что не есть ни человек, ни лошадь, находится между человеком и лошадью. Если бы оно было промежуточным во втором смысле (lloytus), оно не могло бы изменяться (ведь изменение происходит из нехорошего в хорошее или из хорошего в нехорошее). Между тем мы все время видим, что [у промежуточного] изменение происходит, ибо нет иного изменения, кроме как в противоположное и промежуточное. С другой стороны, если имеется промежуточное [в первом смысле], то и в этом случае белое возникало бы не из не-белого; между тем этого не видно. Далее, все, что постигается через рассуждение (dianoeton) и умом, мышление (dianoia), как это ясно из определения [истинного и ложного], либо утверждает, либо отрицает — и когда оно истинно, и когда ложно: оно истинно, когда вот так-то связывает, утверждая или отрицая; оно ложно, когда связывает по-иному. Далее, такое промежуточное должно было бы быть между членами всякого противоречия, если только не говорят лишь ради того, чтобы говорить; а потому было бы возможно и то, что кто-то не будет говорить ни правду, ни неправду, и было бы промежуточное между сущим и не-сущим, так что было бы еще какое-то изменение [в сущности], промежуточное между возникновением и уничтожением. Далее, должно было бы быть промежуточное и в таких родах, в которых отрицание влечет за собой противоположное, например: в области чисел — число, которое не было бы ни нечетным, ни не-нечетным. Но это невозможно, что ясно из определения [четного и нечетного]. Далее, если бы было такое промежуточное, то пришлось бы идти в бесконечность и число вещей увеличилось бы не только в полтора раза, но и больше. В самом деле, тогда это промежуточное можно было бы в свою очередь отрицать, противопоставляя его [прежнему] утверждению и отрицанию [вместе], и это было бы чем-то [новым], потому что сущность его — некоторая другая. Далее, если на вопрос, бело ли это, скажут, что нет, то этим отрицают не что иное, как бытие, а отрицание [его] — это небытие.\n\nНекоторые пришли к этому мнению так же, как и к другим странным мнениям: будучи не в состоянии опровергнуть обманчивые доводы, они уступают доводу и признают умозаключение верным. Одни, таким образом, утверждают это положение по указанной причине, а другие потому, что они для всего ищут обоснования. Началом же [для возражения] против всех них должны послужить определения. А определение основывается на необходимости того, чтобы сказанное им что-то значило, ибо определением будет обозначение сути (logos) через слово. И по-видимому, учение Гераклита, что все существует и не существует, признает все истинным; напротив, по учению Анаксагора, есть нечто посредине между членами противоречия, а потому все ложно; в самом деле, когда все смешалось, тогда смесь уже не будет ни хорошее, ни нехорошее, так что [о ней уже] ничего нельзя сказать правильно."
    }
  ]
}

Packages in the snapshot

  • Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1
Technical dataFull response, parameters and checksums
Calculation status
COMPUTED
Full engine response
alethes_legei: TRUE_ONLY — установлено Выведено правом: mia_episteme_theorei(to-on); tes_autes_epistemes(ta-axiomata); apophainetai(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos); alethes_legei(urn:grc:aristoteles:case:herakleitos, urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos); legetai_hopoteronoun(urn:grc:aristoteles:case:tode, urn:grc:aristoteles:case:anthropos, urn:grc:aristoteles:case:nyn, urn:grc:aristoteles:case:haplos) Применены правила: AlethesHoPhaskon, ApophansisEkKataphaseos, AxiomataTesAutesEpistemes, HopoteronounEkHyparxeos, MiaEpistemeTouProsHen Право (вне юрисдикции государства): Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1 (programHash sha256:aab186c4d9cf…) proof-граф: 19 узлов — поле evaluation готово для law_explain

Complete machine result · JSON

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

Execution · JSON

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

Display metadata

This block is too large for inline viewing. It is included in full in the document JSON, without truncation.

Download JSON ↓

JSON · calculations, sources and exact data

JSONRead only
{
  "acts": [
    {
      "contributed": true,
      "fragmentCount": 8,
      "fragments": [
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G1",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G2",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G3",
        "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought#MET_G7"
      ],
      "jurisdiction": "none",
      "namespace": "urn:grc:aristoteles:clir:laws-of-thought",
      "package": "grc-laws-of-thought",
      "title": "Аристотель, «Метафизика», книга IV (Γ): три закона мысли — вне юрисдикции государства — доктрина — EXECUTABLE 6 §33.1"
    }
  ],
  "caseHash": "sha256:fa0b2608d3ec56f8d3cc85be7e7bb6f68ca2719491147f2a6f5a84af4e16ac0a",
  "codeHash": "sha256:9bcca6a33805c1c364ca1bc8e9d39d6a9c51ba44203c0406bafbf397b96be699",
  "jurisdiction": "вне юрисдикции государства",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "mode": "audit",
  "programHash": "sha256:aab186c4d9cfed6ec1aab05c71bf51a73deda6d90965eb777fb4ceab459422df",
  "resultHash": "sha256:1a1e701c746954a32d17d0571c0bc7cdb57fa0b40bd4a339573d6a3b54abad83",
  "rustCodeHash": "sha256:d368cafc7162ed7a6563df5e5c943a57be26fa8aeb3179b530fe3bdd67fe9be4",
  "timezone": "Asia/Qyzylorda"
}
evaluation SHA-256
sha256:477a800859d2c504e2451924ed07c16a968f0ab715335d39ddf7594ae1bc155b
Original data · JSON
JSONRead only
{
  "args": [
    "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
    "urn:grc:aristoteles:case:tode",
    "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
    "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
    "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
  ],
  "facts": [
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "antiphasis"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos"
      ],
      "predicate": "legei_ti"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:herakleitos",
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "phesin"
    },
    {
      "args": [
        "urn:grc:aristoteles:case:tode",
        "urn:grc:aristoteles:case:anthropos",
        "urn:grc:aristoteles:case:nyn",
        "urn:grc:aristoteles:case:haplos"
      ],
      "predicate": "hyparchei"
    }
  ],
  "kind": "truth",
  "legalTime": "1000-01-01",
  "package": "grc-laws-of-thought",
  "predicate": "alethes_legei",
  "proof": true
}

Добавлен факт о вещи, и утверждение истинно по правилу о соответствии слова и присущего.

How to cite

The snapshot is immutable: the SHA-256 of the downloadable JSON pins it, so no access date is needed.

Citation
“Гераклит говорит об одном и том же «человек» и «не человек» в одно время и в одном смысле. Нарушает ли он закон противоречия, и когда его слова истинны?”. Arxo Lens, as of 1000-01-01. https://lens.arxo.io/a/a_1fBTypiiFmGWRANqjoASt-cO. Snapshot SHA-256: 9e183a9ec2483f57587d93587a9ad5b088aa42f4b4b44017b878ec8ec8745eda.
BibTeX
@misc{arxo-lens-a_1fBTypiiFmGW,
  title = {Гераклит говорит об одном и том же «человек» и «не человек» в одно время и в одном смысле. Нарушает ли он закон противоречия, и когда его слова истинны?},
  howpublished = {Arxo Lens},
  url = {https://lens.arxo.io/a/a_1fBTypiiFmGWRANqjoASt-cO},
  note = {as of 1000-01-01; SHA-256 9e183a9ec2483f57587d93587a9ad5b088aa42f4b4b44017b878ec8ec8745eda}
}
Embed code

The card shows the result and links to the full analysis; it sets no cookies.

<iframe src="https://lens.arxo.io/embed/a_1fBTypiiFmGWRANqjoASt-cO?lang=en" width="100%" height="390" loading="lazy" title="Aristotle: the law of contradiction and the words of — Arxo Lens" style="border:0"></iframe>

Anonymous visit statistics, no cookies.